ш а л а г р а м

Российский Фонд Трансперсональной Психологии

Международный Институт Ноосферы


Институт Ноосферных Исследований

г. Москва

Электронная почта Официальная страница ВКонтакте Российского Фонда Трансперсональной Психологии и Международного Института Ноосферы Официальная страница в фейсбуке Российского Фонда Трансперсональной Психологии и Международного Института Ноосферы Официальный твиттер-аккаунт Российского Фонда Трансперсональной Психологии и Международного Института Ноосферы Официальный аккаунт Российского Фонда Трансперсональной Психологии и Международного Института Ноосферы Официальный канал Российского Фонда Трансперсональной Психологии и Международного Института Ноосферы

ОБ ОРГАНИЗАЦИЯХ

МЕТАИСТОРИЯ

МЕСТА СИЛЫ

ШАМАНИЗМ

КУНТА ЙОГА

МАНИПУЛЯЦИЯ СОЗНАНИЕМ

ТАЙНЫ И ЗАГАДКИ

ИСКУССТВО И ЛИТЕРАТУРА

КНИГИ И СТАТЬИ

АВТОРСКИЕ СЕМИНАРЫ

 

 

ХАНУМАН ЧАЛИСА

Перевод с английского Е.А. Файдыша и Д.Ю. Рязанова
Российский Фонд Трансперсональной Психологии
Международный Институт Ноосферы

Хануман Чалиса - издательство

«Хануман Чалиса» – одна из самых священных книг индийской мифологии. Эта книга сочинение величайшего святого Госвами Тулсидаса, автора «Тулси Рамаяна» или «Рамачарита-манаса» описывает преданность Шри Ханумана своему господину Шри Раме и является воплощением преданности, жертвенности и верности. Это великое произведение стало частью духовной культуры и религиозных верований большого числа людей в Индии. Можно надеяться, что «Хануман Чалиса» найдёт себе место в каждом доме, где она может стать помощником в решении всех проблем, будь то физических, умственных или духовных.

Оглавление

1. Хануман – Введение

1.1. История Ханумана

1.2. Хануман встречает Господа Раму

2. Хануман как личность – характеристика

3. Введение в «Хануман Чалису»

4. ХАНУМАН ЧАЛИСА (текст)

5. Хануман Джаянти

6. Роль Ханумана в Рамаяне

7. Святой Тулсидас – об авторе

7.1. История

7.2. Учитель (гуру)

7.3. Брак и отречение

7.4. От Турарама к Тулсидасу

7.5. Путь преданности (Бхакти)

7.6. Встреча с Анджанейей

7.7. Встреча с Шри Рамой и Лакшманом

7.8. Рамачаритаманаса

7.9. Проблема

7.10. Воля Марути

7.11. Кришна и Рама едины

7.12. Великий Человек и Бессмертный Поэт

Хануман Чалиса

 

1. Хануман – Введение

В традиции индуизма есть три высших Бога: Брахма, Вишну и Шива, каждый из которых играет определенную роль. Брахма – творец, Вишну – хранитель и Шива – разрушитель. Многие другие божества в индуизме являются воплощениями (аватарами) одного из Богов Святой Троицы (Тримурти). У Брахмы нет воплощений, а у Вишну более десяти воплощений, самыми известными из которых являются Шри Рама и Кришна. Хануман, однако, является воплощением Господа Шивы.

В индуистской мифологии Господь Шива разделил всю свою энергию на одиннадцать аватар или тел. Однако в прошлом одиннадцатая аватара Шивы была оскорблена королем демонов Раваной, и это оскорбление осталось без ответа. Затем Шива решил, что одиннадцатую аватару можно использовать для борьбы с Раваной и для служения Господу Раме. Соответственно, Господь Шива воплотился в утробе Анджаны от Кесари и был рожден как Шри Хануман.

В отличие от других божеств, которые внушают уважение и вызывают страх, Хануман представляет собой чистую преданность и безусловную любовь. Хануман популярен среди детей и является одним из самых любимых божеств в индуистской традиции и культуре. Хануман – воплощение добродетели, физической силы, могущества, смирения, мистических сил и мужества. Он также известен своей пылкой и непоколебимой преданностью Шри Раме и неизменными талантами в служении своему Господу. Хануман является стражем врат божественного царства Господа Рамы, и часто уподобляется «гуру» или учителю, помогающему единению Господа Рамы и Ситы подобно слиянию индивидуальной души с божественным состоянием.

Имя Хануман означает того, у кого есть дефект зубов, и его также называют Ваджранга, что означает то же самое (Ваджра – зубы, Анга – отсутствует одна часть). В некоторых культурах подбородок является символом гордости и самости (эго), а человек со сломанным подбородком рассматривается как человек, победивший в себе самость (эго), а это, в свою очередь, является идиоматическим значением слова «Хануман». Хануман также известен как Марута-Сута, сын бога ветра, и Анджанея, сын Анджаны. Другие имена для него: Махавира, великий герой, Паван-Сута, сын воздуха, а также Баджарангабали.

История Ханумана

Все полубоги выполняли свой долг, помогая Шри Рамачандре в его борьбе со злом, и Шива тоже хотел ему помочь. Хануман и был «способом» Господа Шивы помочь Шри Рамачандре, и история гласит, что еще до того, как Шри Рамачандра воплотился, Шива и Парвати развлекались на горе Кайлаш, когда увидели обезьяну. Тогда Шива принял облик обезьяны, и Парвати последовала его примеру. Шива и Парвати соединились в обличьях обезьян, и Парвати зачала ребенка. Как только это произошло, Парвати вернулась в свою форму и отказалась рожать обезьяну. Услышав это, Шива решил сделать различные приготовления для рождения.

Затем Шива призвал бога ветра Вайю (Шива однажды уже просил Агни нести его плод, но Агни поклялся никогда больше не делать этого) и попросил его позаботиться о плоде. Вайю, не зная, что делать с плодом Шивы, явился перед группой путешествующих Саптариши (мудрецов). Он сказал им, что несет плод Господа Шивы, который должен быть сохранен до воплощения Шри Рамачандры на земле. Саптариши согласились принять плод и затем перешли к истоку реки Мандакини, где они положили плод в лист, сделанный из металла. Таким образом, плод был сохранен, и Ваю должен был следить, чтобы с ним ничего не случилось.

В то время у Брихаспати (духовного учителя Дэв (богов)) в доме была служанка, которая должна была приносить цветы для поклонения Шалаграмме. Однажды, собирая цветы, она увидела нескольких гандхарвов, занятых супружескими играми, и была поражена этим зрелищем. Забыв о цветах, она вернулась в дом раньше срока, где Брихаспати сидел на оленьей шкуре в своем ашраме. Внезапно она прыгнула на Брихаспати и, к его удивлению, покрыла его поцелуями. Брихаспати был в середине Пуджи, и он очень рассердился и наложил на служанку заклятие, чтобы она превратилась в обезьяну. Служанка тотчас же стала обезьяной и, поняв это, стала просить прощения и спрашивать, когда с неё снимут проклятие.

Брихаспати удивился своему поступку, так как обычно он не терял самообладания, но после некоторого размышления понял, что за проклятием стоит какой-то божественный план и серьезный причина. Итак, Брихаспати посоветовал своей служанке отправиться в Кишкинду (царство обезьян) и выйти замуж за великого короля-воина обезьян, известного как Кесари. Послушавшись советов Брихаспати, она отправилась в Кишкинду, где она увидела короля обезьян, когда он забрался на дерево, чтобы достать плоды. Они встретились на вершине дерева, и разговорились, и вскоре после этого события поженились. В то время, когда служанка Брихаспати находилась в теле обезьяны, она была известна как Анджана.

Кесари и Анджана долгое время жили вместе, но детей у них не было. Поэтому Кесари совершил несколько аскез и долго медитировал, чтобы угодить Господу Индре, надеясь, что он будет благословлен могущественным сыном. Когда Кесари медитировал, бог ветра Вайю пришёл к Анджане и вручил ей плод Шивы. Вайю сказал Анджане, что её проклятие будет снято, когда она зачнет и родит сильного человека, и что он дал ей этого человека. Поэтому Анджана, закрыв глаза, приняла в себя зачатие, и Вайю обещал ей, что, как только ребенок родится, она снова станет нормальной и вернется на райские планеты, напомнив ей о её предыдущей жизни и деятельности. Анджана в свое время родила Анджанею, Ханумана, мальчика, который является сыном Вайю, но также и воплощением Шивы. Потенция Шивы была такова, что как только Анджанея родился, он превратился в 16-летнего мальчика.

Когда родился Хануман, проклятие Анджаны было снято, и она пожелала вернуться на небеса. Хануман был недоволен желанием матери и спросил, как ему жить дальше. Анджана заверила Ханумана, что он никогда не будет убит, и сказала ему, что плоды, такие же спелые, как восходящее Солнце, будут даны ему в пищу. Не поняв матери, малыш Хануман решил, что светящееся и сверкающее Солнце и есть его пища, и прыгнул к нему. Будучи божественным по своей природе, Хануман был в 1600 милях от Солнца, когда демон Раху (которому одному только позволено беспокоить Солнце, вызывая затмения) пожаловался Индре (Царю Богов на небесах) на эту новую угрозу его власти. Индра немедленно ударил Ханумана молнией, ранив его в подбородок и заставив упасть на Землю.

Тогда приёмный отец Ханумана, бог ветра Вайю, перенес Ханумана в Паталу или ады. Когда Вайю покинул Землю, все живое оказалось под угрозой гибели, так как невозможно существовать без воздуха и ветра. Чтобы предотвратить всеобщую гибель, Брахма и все другие боги отправились в Паталу и умоляли Вайю вернуться, и чтобы задобрить его даровали великое благословение младенцу Хануману. Благословения всех богов сделали Ханумана непобедимым и более могущественным, чем любое другое существо, божественное или обычное. Таким образом, Хануман является воплощением сил всех богов и богинь.

Будучи молодой обезьяной, Хануман был непослушным и очень озорным, и использовал свои силы, чтобы приставать к святым, живущим в соседнем лесу. Однажды Хануман признался Кесари, что хочет получить знания и стать образованным. Кесари задумался, есть ли кто-нибудь, способный дать талантливому Хануману, получившему столько благословений, образование. И поскольку Хануман также был совершенно неуправляем, Кесари задавался вопросом, кто мог бы обучить могущественного и озорного Ханумана. После некоторого раздумья Кесари предложил Ханумана пойти к богу Солнца, поскольку он был самым могущественным и единственным, кто мог бы справиться с Хануманом.

Как только Хануман убедился, что бог Солнца Сурья – всезнающий учитель, он стал летать вокруг Солнца и попросил научить его писаниям, чтобы он мог проявлять духовность в повседневной жизни. Сурья, согласился учить Ханумана, но сказал, что для него невозможно остановить свое путешествие по небу, так как это вызовет всеобщий хаос. Однако Хануман был настолько силен, что удивил всех, постоянно глядя в лицо Сурье, тем самым пересекая небо задом наперед и одновременно концентрируясь на уроках.

Довольный им, Сурья научил Ханумана всему, что знал сам. В своем выборе Сурьи в качестве учителя Хануман, как говорят, отметил Сурью как карма саакши (вечного свидетеля всех деяний). Таким образом, Сурья выполнил свой долг, передавая знания, и в течение 60 часов Хануман овладел священными писаниями. Сурья считал подвиг Ханумана достаточной дакшиной (вознаграждением), но Хануман настаивал на большей плате. Поэтому Сурья попросил Ханумана помочь своему сыну Сугриве в Кишкиндхе в качестве его министра и спутника.

Хануман встречает Господа Раму

Хануман был министром Сугривы (короля вайнаров Кишкиндхи) и превосходным послом. Вали был старшим братом Сугривы, и между братьями произошла размолвка из-за недоразумения. В результате Сугрива был изгнан из королевства и тайно жил в изгнании в лесу со всеми своими министрами.

Во время своего 14-летнего изгнания Господь Рама, Сита и Лакшмана встретили Агастью (мудреца) в горах Виндхья, который предупредил их о Раване и лесе Дандака. Агастья призвал Господа Раму сразиться с Раваной, поскольку это его Дхарма (долг) как воина, а Валакхильи (сказочные святые леса) попросили Раму освободить лес. Путешествуя дальше, изгнанники встретили Шурпанакху, сестру Раваны, которая влюбилась в Господа Раму и вожелала его. Когда Господь Рама и Лакшман прогоняют ее, Шурпанакха попыталась убить Ситу, за что Лакшмана отрезал ей нос. После чего Шурпанакха бежит к генералу Кхаре из гарнизона ракшасов (демонов), который ведет легион воинов ракшасов против Господа Рамы. Но Господь Рама убил 14 000 ракшасов своими стрелами, и Шурпанакха помчался к Раване, чтобы предупредить его. Равану не интересовал Господь Рама, но он прослышал о красоте Ситы и захотел, чтобы она стала его женой.

Равана попросил ракшаса Маричу помочь ему захватить Ситу в обмен на половину его царства. Тогда Марича превратился в прекрасного оленя с драгоценными камнями и принялся бродить по лагерю Господа Рамы. Лакшман понял, что олень – это иллюзия, но Господь Рама захотел поймать оленя живым для Ситы. И когда олень-Марича побежал в лес, Господь Рама стал преследовать его. Марича ловко подражал голосу Господа Рамы и закричал: «Помоги мне!» Услышав это, Сита расстроилась и убедила Лакшмана пойти за ним. Когда Лакшман ушёл, Равана превратился в святого старца и подошёл к Сите, которая предложила ему еду и питье. Затем Равана принял свою истинную форму и стал уговаривать взять Ситу в свое царство, но Сита отказывается. Не в силах отпустить ее, Равана увёз ее на своей колеснице на Ланку. Сита, не потеряв присутствие духа, роняла свои украшения на протяжении всего пути. Джатаю, король стервятников, попытался остановить Равану, но был убит.

На Ланке Равана заключил Ситу в тюрьму на высоких деревьях Ашоки около своего дворца. В это время Господь Индра усыпил всех и сказал Сите, что она находится под зашитой. Он объяснил, что любой мужчина, возжелавший женщину против её воли, будет сожжен, когда прикоснётся к ней.

Тем временем Господь Рама понял, что Сита пропала, и после некоторых расспросов обнаружил, что она была похищена Раваной. Поэтому Господь Рама и Лакшман отправились на поиски Ситы и по пути встретили старуху Сабари. Сабари сказала им, что обезьяна по имени Хануман может помочь им, и рассказала им о рождении Ханумана и о том, как он был благословлен всеми богами и стал непобедимым.

Когда Сугрива увидел блуждающих Господа Раму и Лакшмана, он испугался, что его брат Вали послал их убить его. Тогда Сугрива послал Ханумана в качестве своего посла к Господу Раме, чтобы выяснить цель их присутствия в лесу. Хануман был настолько прозорливым, что, приблизившись к Господу Раме и Лакшману, он понял, что они благородны и не могут быть обманщиками. Первые же слова Ханумана, обращенные к Господу Раме, произвели на него такое впечатление, что он заметил: «никто не может говорить так, не овладев Ведами. У него такое безупречное лицо, чудесный акцент и пленительная манера говорить. У него есть способность убеждать даже врага...» Затем Господь рама открыл свою личность Хануману, который простёрся ниц перед ним. Господь Рама отметил преданность Ханумана, обнял его и таким образом начал историю Ханумана, которая неразрывно вплетена в историю Господа Рамы, подробно описанную в «Рамаяне» и «Рамачаритаманасе» Валмики.

Тогда Хануман посадил Господа Раму и Лакшмана к Сугриве на плечи. Хануман надеялся, что Господь Рама и Лакшмана помогут вернуть Сугриве трон, и его надежды сбылись, когда Господь Рама поразил Вали стрелой во время сражения, что привело к смерти Вали и восхождению Сугривы на трон. После этого Сугрива согласился помочь в поисках Ситы и призвал животное царство, посылая гонцов на Север, Юг, Восток и Запад. Всем гонцам было приказано явиться через месяц.

Затем Сугрива послал Ханумана, Ангаду (своего племянника), Джамбавана (мудрого старого министра) и его армию вайнаров на поиски Ситы. Во время поисков Хануман взял с собой кольцо Господа Рамы, чтобы Сита была уверена, что посланец действительно от Господа Рамы. Хануман и его группа достигли побережья, и увидели Ланку в 100 лигах через море, и стали думать, как можно пересечь море. Столкнувшись с этой трудностью, Хануман сел в стороне от остальных, обдумывая ситуацию. Все остальные воины обсуждали, как далеко они могут прыгнуть, и ни один из них не приблизился к требуемому расстоянию.

Тогда Джамбаван утешил их всех, сказав: «Хануман – единственный великий герой, который может перепрыгнуть через море и вернуться. Из-за проклятия в детстве Хануман был обречен не знать своей силы и могущества, пока ему об этом не напомнят», и поэтому Джамбаван начал восхвалять Его силу и способности.

Услышав это, Хануман решил перепрыгнуть через море и посмотреть, есть ли там Сита, и он совершил удивительный подвиг. Когда Хануман начал осознавать свои силы, он взволновался и, встав, начал расти. По мере того как восхваления продолжались, Хануман становился все выше и выше, чтобы перепрыгнуть через океан. Затем Хануман поклонился старейшинам в группе и пообещал найти Ситу и вернуться с новостями о ней как можно скорее.

Боги же усомнились в силе Ханумана и решили проверить его, подослав духа из змеиного мира, Сурасе, чтобы помешать его путешествию. Сурасе угрожал проглотить Ханумана, сказав, что он не сможет идти дальше, не войдя в рот Сурасе. Услышав это, Хануман начал увеличиваться в размерах, но и рот Сурасе начинал расширяться всё больше и больше. Хануман понял, что это никогда не кончится, и немедленно сжался до размера большого пальца, в рот Сурасе и затем быстро выпрыгнул наружу. После этого Хануман встает перед Сурасе, умоляя отпустить его, так как он уже вошел в его рот. Довольный его умом, Сурасе отпустил Ханумана. Хануман был вне себя от радости, поскольку он смог увидеть Ланку на расстоянии, и возвратился к нормальному размеру, чтобы войти в Ланку незамеченным.

Ланка была известна как «Золотой город», и ее красота была удивительной. Хануман, однако, ни разу не взглянул на него, настолько он был поглощен своей важнейшей задачей – найти Ситу. Хануман пробрался во дворец Раваны, превратившись в маленькую обезьянку, но не смог найти Ситу в его пределах. После поисков в королевстве, он, наконец, нашёл Ситу в роще Ашока и наблюдал, как Равана приходит туда, чтобы свататься к Сите, и как она сопротивлялась его ухаживаниям. Выйдя из укрытия, Хануман показал Сите кольцо, которое дал ему Господь Рама, и уверил ее, что все они скоро придут, чтобы спасти ее. Сита очень обрадовалась и дала Хануману Чудамани (драгоценный камень, который она носила в волосах), чтобы он мог показать его Господу Раме в качестве доказательства. Выполнив свою миссию, Хануман не сразу повернул назад, а остался, чтобы оценить силы Раваны и предупредить его.

Чтобы вынудить Равану вернуть Ситу Господу Раме, Хануман начал уничтожать все сады вокруг дворца, убивая стражников, которые пришли, чтобы захватить его. Когда известие об этом дошло до Раваны, он послал своего сына Индраджита захватить Ханумана. Индраджит и Хануман некоторое время сражались друг с другом, после чего Индраджит выстрелил в Ханумана из оружия Брахмы, Брахмастры. Из уважения к оружию Брахмы Хануман позволил схватить себя и связать, к большому удовольствию охранников-ракшасов, которые немедленно доставили его во дворец Раваны. Когда Ханумана привели к Раване, он предупредил его, что Сита должна быть возвращена Господу Раме, если он хочет спасти себя и свое королевство. Разозлившись, Равана приказал ракшасам убить Ханумана. Тогда Вибхишана, брат Раваны, напомнил Раване, что убивать посланца врага противоречит этическому кодексу.

Равана, однако, хотел, чтобы Господь Рама знал, что он имеет дело с могущественным врагом, и приказал поджечь хвост Ханумана. Повинуясь приказу, хвост Ханумана завернули в ткань, смазали маслом и подожгли. Тогда Ханумана охватил гнев, и он вскочил и освободился от пут. Затем Хануман стал прыгать по всему городу, поджигая все дома и здания, и вскоре весь город был объят пламенем.

Когда Хануман понял, что город сгорел, он полетел в Ашокавану (рощу Ашока), чтобы проверить, что находится ли Сита безопасности. Убедившись, что это так, Хануман получил ее благословение и полетел обратно через океан, где в Кишкиндхе Господь Рама с тревогой ожидал новостей. Когда Хануман отдал драгоценность Ситы Господу Раме, тот был вне себя от радости и восхвалял Ханумана, говоря, что он сделал то, что никто другой бы не смог. Господь Рама назвал Ханумана превосходным посланником и обнял его. Когда Хануман открыл себя Сите, она отказалась идти с ним и попросила Ханумана сказать Господу Раме, чтобы он пришел и спас ее сам, если он помнит, как сильно он ее любил. Хануман в точности передал послание Господу Раме и умолял его выполнить свой долг, и, услышав это, Господь Рама обещал убить Равану.

Затем Лакшман и Господь Рама стали решать невообразимо сложную задачу нападения на королевство за морем. Джамбаван сказал им, что надо прекратить думать и атаковать. Джамбаван ободрял Господа Раму, и вскоре Господь Рама решил сразиться с Раваной. После этого Господь Рама повёл всех вайнар к океану, где они столкнулись с проблемой пересечения океана. Самудра, Бог океана, обещал поддержать любое сооружение, которое обезьяна Нала построил на океане. И Нала начал строительство моста. Равана, услышав о строительстве моста, немедленно созвал Совет. На Совете Вибхишана просил Равану вернуть Ситу и сказал ему, что он будет убит из-за своего гнева и грязных мыслей. Но Равана, находясь во власти своего гнева, приказал Вибхишане покинуть королевство. После чего Вибхишана ушёл искать защиты у Господа Рамы, истинного царя, который приветствует его как друга и союзника.

Наконец, мост был построен, и все животные переправились через море и устроили лагеря. Равана, который был не в силах поверить, что они переправились через море, послал демонов Сердула и Сарана сосчитать неприятельскую армию. Демоны приняли обличье обезьян и смешались с обезьяньей армией. К несчастью для них, Вибхишана обнаружил их присутствие и захватл их. Когда это произошло, Сарана так испугался, что превратился в ничто, в то время как Вибхишана отправил Сердулу обратно во дворец.

Тем временем на Ланке Равана сообщил Сите, что Господь Рама мертв, и показывал ей иллюзорный образ лука и отрубленной головы Господа Рамы, чтобы она согласилась выйти за него замуж. Сита пришла в отчаяние, но Триджата, ракшасиха, которая дружила с Ситой, поведала ей, что Господь Рама жив. На заседании совета, даже после отказа Ситы, Равана принял решение не возвращать её. Равана надеялся, что он выиграет войну, а заодно и любовь Ситы.

На следующее утро разгорелась великая битва между армиями обезьян и демонов, которая началась с того, что треть армии молодых демонов вышла из северных ворот, чтобы сражаться. Демоны обнаружили, что в дневные часы, что не могут победить животных, и прибегли к ночным боям, когда их сила больше всего. Во время битвы Нала убил Прахасту (генерала Раваны), разбив его колесницу и бросив одно из колес колесницы в сердце Прахасты. В ответ на это, Равана решил разбудить своего спящего брата Кумбхакарну. Кумбхакарна был гигантским братом Раваны, который бодрствовал один день каждые шесть месяцев. Сначала, когда Кумбхакарна проснулся, он пытался убедить Равану прекратить борьбу, так как кража чужой жены – величайший грех, и сказал ему, чтобы он вернул Ситу. Но потом, хотя Кумбхакарна знал, что Равана в конце концов будет побежден, он согласился сражаться за него.

Когда животные на поле боя увидели гиганта, большинство из них убежало. Хануман напал, кусая Кумбхакарну в ухо, но был ранен, и даже стрелы Лакшмана не пронзали волосатую шкуру великана. Наконец, Господь Рама отсёк Кумбхакарне конечности и голову своими мощными (магическими) стрелами. Равана пришёл в ярость от смерти своего брата, и когда он кричал в гневе, его сын Индраджит предложил сражаться за него.

Во время войны сила и доблесть Ханумана были безграничны, и он сокрушил многих ракшасов, заставив даже Равану удивляться. Индраджит, один из самых храбрых в армии Раваны, во время битвы метнул снаряд, заключающей в себе силу Господа Брахмы  (Брахмастру). Мощь этого снаряда была так велика, что все в армии вайнаров, включая доблестного Лакшмана, потеряли сознание. Хануман на мгновение зашатался, но вскоре пришел в себя, хотя Брахмастра была чрезвычайно мощным оружием. Старый министр Джамабаван был в полубессознательном состоянии и сказал Хануману, что он единственный, кто может спасти их. Далее Джамбаван велел Хануману отправиться на гору Сумеру в Гималаях за лекарственной травой Сандживини. Услышав это, Хануман немедленно отправился на поиски травы, но из-за большой спешки не смог отличить ее от других растений. Раздосадованный Хануман вырвал всю гору целиком и полетел обратно на Ланку вместе с горой. Сила травы Сандживани была так велика, что запах травы оживил воинов, когда Хануман пролетел над полем боя. К несчастью для Раваны, ни один из его ракшасов не ожил, так как он приказал бросить мертвых в море. Выполнив свою миссию, Хануман вернулся в Гималаи и поставил гору на место.

Равана, отчаявшись, пошёл к своему сыну Индраджиту, медитирующему в невидимой роще, и попросил его помочь еще раз. Индраджит послушался и, пролетев на своей колеснице над армией вайнаров, показал им иллюзию того, что Сита убита от его рук. Вся армия вайнаров была потрясена и подавлена, и Индраджит возвратился в свою рощу. Однако Вибхишана пришёл на помощь армии животных, убедив их, что это всего лишь иллюзия, читая молитву, которая раскрыла Индраджита и его невидимую рощу. Армия животных воодушевилась, и они отправились в рощу, где Лакшман убил Индраджита.

Этот невероятный поворот событий расстроил Равану и сделал его еще более решительным, чтобы победить Господа Рамы. В этот момент войны само Время наносит визит Раване, умоляя его прекратить сражение. Однако Равана, открыто бросив вызов Времени, отказался и вышел сражаться на поле боя. Увидев приближение Раваны, Господь Рама приказал остальной армии вернуться через мост в безопасное место и остался с колесницей Индры (управляемой Матали), чтобы сразиться с Раваной. И тогда произошёл великолепный поединок между Раваной и Господом Рамой, и Господь Рама вышел победителем. В конце концов, это привело к окончанию войны, и из истории ясно, что Хануман сыграл чрезвычайно важную роль в войне, и без него победа была бы сомнительной.

После смерти Раваны Вибхишана занял трон Ланки, королевства, ныне пустующего, и Равану почтительно сожгли на погребальном костре. Затем, умывшись и одевшись в царские одежды, Господь Рама и Сита, наконец, воссоединились. После этого Вибхишана и Хануман произнесли древнюю мантру, которая возвратила всех животных к жизни, и повсюду воцарилась великая радость.

В то же время, 14 лет изгнания Господа Рамы, наконец, подошли к концу. Господь Рама попросил Ханумана отправиться в Айодхью и сообщить о его прибытии Бхарату. В соответствии с желаниями Господа Рамы Хануман принял форму человека и сообщил Бхарату о прибытии Господа Рамы. Бхарат, который уже готов был принести себя в жертву, был очень рад этой новости, так как он очень любил своего брата. Бхарат также настаивал на вознаграждении Ханумана за то, что он принес радостную весть.

Услышав о реакции Бхарата, Господь Рама приготовился вернуться в Айодхью, и небесная колесница, принадлежащая Вайшраване (царю сокровищ), вместила в себя всю армию. Колесница была покрыта садами, фонтанами и дворцами, и по мере того, как колесница мчалась домой, мост на Ланку опускался на дно океана. Вся армия провела ночь в Кишкиндхе, после чего Господь Рама забрал всех обратно в Айодхью.

Когда Господь Рама возвратился во дворец, он надел сандалии и короновался с великой пышностью. Хануман вернулся с Господом Рамой и Ситой в Айодхью и остался с ними. В этот момент Сита подарила Хануману жемчужное ожерелье в знак признательности за всю его помощь. Хануман, с уважением приняв подарок, начал разрывать его и рассматривать жемчужины. Изумленные присутствующие спросили Ханумана, что он делает. Тогда Хануман ответил: «Я ценю ожерелье, которое ты дала мне, так как оно пришло ко мне через твои святые руки. Но я хочу узнать, есть ли среди жемчужин имя моего возлюбленного Господа Рамы, потому что если у них нет имени Моего Господа, то они бесполезны для меня». Пораженная Сита спросила Ханумана, удерживает ли он в себе Господа Раму. В ответ Хануман разорвал свою грудь и обнажил сердце. И внутри все увидели Господа Раму в сопровождении Ситы.

Другая история рассказывает о том, как Хануман однажды заметил Ситу с синдуром на голове, и спросил ее, зачем она его носит. Сита сказала ему, что носит его для безопасности Господа Рамы. Услышав это, Хануман тут же закатился в синдур, и когда Господь Рама спросил его, что он делает, он ответил: «Мать Сита сказала мне, что она носит синдур на голове для твоей безопасности. Я также ношу синдур для того же самого». Услышав это, Господь рама дал Хануману ааширваду (благословение), что любой преданный, который предлагает синдур, преодолеет все препятствия.

Проходит много лет, и когда правление Господа Рамы продлилось 10 000 лет, он спросил своих министров, что люди думают о нем. Тогда он узнал, что ходят слухи, будто он желает Ситу, несмотря на то, что к ней прикасался Равана. Господь Рама почувствовал, что он не может быть царем с плохой репутацией, и, чтобы сохранить свою репутацию, он попросил Лакшмана и Сумантру (возницу) оставить Ситу в лесу, когда она отправиться повестить отшельников. Лакшмана и Сумантра выполнили то, что им было приказано, и сказали Сите, что покидают ее. И поныне, два сына Господа Рамы, Куша и Лава, растут, слушая эту историю, и однажды, когда им исполнится 12, поют эту историю на общественном празднике Господа Рамы. Господь Рама немедленно узнает в них своих сыновей и просит привести к нему Ситу. Затем Сита просит дать ей шанс доказать свою невиновность и просит мать-землю забрать ее домой и спрятать, если она действительно была верна Господу Раме. Мать-Земля выходит из-под земли и исчезает обратно в землю с Ситой. Господь Рама опечален ее уходом, но он рад узнать правду, и знает, что они встретятся в другой жизни.

В конце концов, когда прошло время Господа Рамы, и его правление продлилось 11 000 лет, пришло его время умереть. Господь Рама пошёл к реке Ганг в сопровождении всех животных, которые слышали о его предстоящем уходе, и нырнул вместе со всеми, кто захотел присоединиться к нему. Когда Господь Рама покинул мир и вознесся на небеса, Хануман захотел отправиться с ним, но Господь Рама попросил его остаться в мире и присутствовать на всех собраниях людей, где проводятся беседы о его деяниях, и помогать своим преданным развивать сильную преданность. Потом Господь Рама заверил Ханумана, что он будет присутствовать в каждом храме Рамы и дал Хануману благословение бессмертия (Чирандживи), и поэтому Хануман ходит среди нас даже сегодня.

Хануман – связующее звено между преданными и Богом, ибо он служит Господу, вдохновляет и защищает его слуг. Святые, такие как Тулсидас, были благословлены даршаном (божественным видением), и те, кто верит в Ханумана, благословлены им.

2. Хануман как личность – характеристика

Хануман был горячим преданным Господа Рамы. Ему поклоняются за его непоколебимую преданность и рассматривают как пример идеального преданного. Хануман практиковал служение как форму поклонения, посредством которого можно осознать Бога, и это можно увидеть в многочисленных актах служения Господу Раме. Эти действия доказывают, насколько Хануман бескорыстен и лишен самости (эго) и насколько глубока его преданность.

У Ханумана было только два желания – быть близким и полезным Господу Раме, и никакие материальные ценности не могли ему заменить прославление имени Господа Рамы.

Он был свободен от сомнений, и Господь Рама восхвалял его как величайшего из преданных. Господь Рама заявил также, что никакой материальный предмет не представляет ценности для Ханумана, поскольку он не имеет привязанности к вещам этого мира.

О Ханумане говорится: «Рома Рома Мейн Рама Нама Хай», что означает, что каждый его волосок произносил имя Господа Рамы. Хвост Ханумана также был пронизан силой его имени, и его зовут Сундара (обаятельный или красивый), потому что в его сердце был Господь Рама, а на лице - великолепие Господа Рамы. Хануман был настолько опьянен своей преданностью, что постоянно пребывал в экстазе, повторяя имя Господа Рамы, и он пел и говорил только о Господе Раме.

Хануман был смиренным перед божествами, такими как Господь Рама, и бесстрашным  героем с ракшасами, подобными Раване. Ясно, что Хануман знал, как вести себя в ситуации, когда, своими сладкими и убедительными словами он скрепил дружбу между Господом Рамой и Сугривой.

Хануман был набожным и бескорыстным, обладал знаниями, не вступал в брак и не имел мирских желаний, а также был скромным, смелым, мудрым и не хвастал своими добродетелями. Хануман является символом силы и могущества, он невинен и никогда не лжёт. Его также называют Баджрангабалли.

Когда Хануман впервые предстал перед Господом рамой, Господь Рама был поражен его знанием Вед. Священные слова, произнесенные Хануманом, были пропитаны смирением и преданностью, которые воплощены в Ригведе, и почтением, которое воплощено в Яджур Веде, и интуитивным видением, которое дарует Сама Веда. Все слова, мысли и дела Ханумана были посвящены Богу. Когда эти три качества находятся в гармонии, обретается благодать Божья, точно так же, как её удалось обрести Хануману. Хануман был также великим ученым, владеющим различными типами грамматики и языков, четырьмя Ведами, шестью Шастрами и музыкой. Ученость заставляла его смотреть на все спокойно и беспристрастно. Он был великим певцом, и мало кто мог превзойти его, даже Нарада и Тумбуру.

Хануман был очень умен, однако он не делал различия между добром и злом и безоговорочно выполнял то, что ему говорил Господь Рама, рассматривая слова Господа Рамы как Веду Вакью (евангельскую истину). Он верил, что слова богов не подлежат сомнению, и что он недостаточно компетентен, чтобы судить их. Он обнаружил, что секрет счастья в том, чтобы любить то, что нужно делать, а не то, что нравится. Хотя Хануман был наделен великими силами, он был простым человеком, и Господь Рама попросил его найти Ситу, чтобы мир мог увидеть преданность и стойкость Ханумана.

Хануман также продемонстрировал мощь имени Бога. С именем, запечатленным в сердце и звучащим на языке, Хануман прыгнул через океан. Искушения призывали его остановиться на полпути, страхи заставляли его повернуть назад, но имя Господа подгоняло его и несло через пространство к далекой Ланке, где находилась Сита. Он не думал ни о чем, кроме имени своего мастера. Хануман также был бескорыстен, поскольку не хотел богатства, славы, одобрения. Он был идеальным карма-йогом и стоял выше подобных мелочей. Он преданно служил Господу Раме и не ожидал ничего взамен.

В этом мире есть три типа посланников, и к первому относятся те, кто получает приказы от Господа, но не повинуется ему и действует вопреки воле Господа. Второй тип – это те, кто воспринимают слово Господа буквально и следуют за ним, ничего не добавляя и не убирая, и результаты их работы будут приемлемы. Посланники третьего типа выполняют задачу в соответствии с желаниями Господа таким образом, чтобы желания учителя были полностью исполнены. Эти посланники будут победителями и принесут весть о победе Господу. Господь Рама и Лакшмана согласились, что Хануман – это третий тип друзей, которые обеспечивают победу. И действительно, Хануман не позволял себе думать ни о чем, кроме Господа Рамы.

Хануман знал о великой силе и могуществе Господа Рамы, и с того момента, как Господь Рама и Лакшмана сели ему на плечо, он почувствовал, как что-то священное и божественное вошло в его сердце и разум. Это сделало его тело и ум могущественными, что является сочетанием божественности и высшей силы. Во всей работе, которую мы делаем, необходимо ощущение присутствия Бога, и Хануман делал свою работу именно так. Его преданность помогала ему осознать, чего хочет его Господь. Хануман также был очень уверен в себе, потому что уверенность в себе жизненно необходима. Без уверенности в себе ничего не может быть достигнуто, несмотря на преданность и веру. Хануман никогда не задумывался о том, хватит ли у него сил и способностей выполнить поручения Господа Рамы. Он верил, что Господь Рама даст ему необходимую силу.

Хануман продемонстрировал миру сочетание силы и уверенности в себе. Неверно думать, что Хануман принадлежал к обезьяньему племени и имел неустойчивый ум. Хануман – это сам Господь Шива, и когда такое божество вступает в контакт с другим, сила удваивается. Хануман верил в спокойствие и невозмутимость, в спокойствие, рожденное чистым сердцем. Мир не может быть достигнут без чистоты, ибо если в мире нет чистоты – это ложный мир. Когда человек обладает тремя качествами: чистотой, настойчивостью и терпением, он обретает милость Господа Рамы. Хануман был живым воплощением этих качеств и является идеалом для человечества, как пример для подражания.

В заключение можно сказать, что Хануман был выдающимся ученым, бесстрашным воином, умным, преданным, самоотверженным и смиренным. И обладал четырьмя наиболее известными божественными атрибутами – был совершенным Брахмачари (дал обет пожизненного безбрачия), обладал огромной физической силой, знал священные писания и был чистым преданным благодаря Дасья бхакти (поклонению через служение).

3. Введение в «Хануман Чалису»

«Хануман Чалиса» - одна из самых священных книг индийской мифологии. Эта книга описывает преданность Шри Ханумана своему господину Шри Раме и является воплощением преданности, жертвенности и верности.

«Хануман Чалиса» - одно из самых популярных сочинений великого святого Госвами Тулсидаса, автора «Тулси Рамаяна» или «Рамачарита-манаса». Во время своей болезни он сочинил это произведение искусства, в котором он восхваляет Шри Ханумана в трудную минуту, и утверждают, что это привело к его выздоровлению.

Слово «Чалиса» означает сорок, и в этом прекрасном сочинении содержится сорок стихов, восхваляющих Шри Ханумана. Те, кто знаком с историей Рамаяны, знают о его величии. Когда мы читаем стих за стихом, мы ценим различные качества Шри Ханумана, которые определяют его, а именно любовь, преданность, силу, мощь, служение, доблесть и т.д. «Хануман Чалиса» написана на языке авадхи, который является диалектом хинди и на котором говорят в Айодхье, месте рождения Господа Рамы в штате Уттар-Прадеш в Индии.

«Хануман Чалису» воспевают в разных частях Индии с большой любовью и преданностью. Для достижения какой-либо цели и в трудные времена человек приходит в приют Ханумана - «Рам Бхакта». Некоторые люди повторяют эти слова как ежедневную молитву. Люди верят, что если их постигнет какая-либо болезнь или несчастье, повторение «Хануман Чалисы» семь или сто раз избавит их от неприятностей и забот. Другие считают, что суббота или вторник посвящены Шри Хануману, и они проводят эти дни, размышляя о славе Шри Ханумана, посещая храм и повторяя «Хануман Чалису».

Таким образом, мы видим, что это великое произведение стало частью духовной культуры и религиозных верований большого числа людей в Индии. Можно надеяться, что «Хануман Чалиса» найдёт себе место в каждом доме, где оно может стать помощником в решении всех проблем, будь то физических, умственных или духовных.

4. ХАНУМАН ЧАЛИСА (текст)

Хануман Чалиса

1.


Прежде чем я расскажу о Божественной славе Шри Рамачандры, самого верховного в династии рагу, дающего четыре плода человечества, позвольте мне сначала очистить зеркало моего ума пылью лотосных стоп Шри Гуру.

2.

Хануман, Господь, поскольку я невежественен и лишен мудрости, молю Тебя, чтобы Ты забрал все мои беды и заботы и излил на меня мудрость, силу и знание.

3. (1)

Да здравствует Господь обезьян, который хорошо известен во всех трех мирах и является огромным морем мудрости и добродетели.

4. (2)

Победы Тебе, посланник Рамы, который олицетворяет прочность вне конкуренции, и который также известен как Паванпутра (Pavanputra) и Анджанипутра (Anjaniputra).

5. (3)

Изгони все злые и неправильные мысли, о Махавир, Ты, подобный свету и грому, сильный и могучий и проповедующий мудрость.

6. (4)

Твоя кожа как золото, и Ты выглядишь красиво с вьющимися волосами и серьгами.

7. (5)

В одной руке у Тебя флаг, в другой – Булава с молнией, а на плечах – священная нить муньи.

8. (6)

Ты потомок Лорда Шанкара, сын Кесари, и весь мир поклоняется Тебе.

9. (7)

Навеки у ног Рамы, готовый служить ему, Ты полон добродетели и мудрости, и являешься Владыкой всех знаний.

10. (8)

В Твоем сердце обитают Рама, Лакшман и Сита, и Ты предан им, слушая гимны о Господе.

11. (9)

Ты стал демоном и разрушил город Ланку, но в то же время Ты показал Сите свою кротость.

12. (10)

Ты украсил миссию Своего Господа и уничтожил демонов.

13. (11)

Шри Рамачандра был очень доволен и обнял Тебя с величайшей радостью, когда Ты возродил Лакшмана с помощью (травки) Сандживини.

14. (12)

Он также хвалил Тебя, воздавая Тебе почести, и считает Тебя таким же дорогим, как Бхарат, Его родной брат.

15. (13)

Шри Рама также обнял Тебя, сказав, что Шеша Нага поет о Его славе.

16. (14)

Другие боги, такие как Санака и Брахма, и мудрецы, такие как Нарада и Шарада вечно воспевают Тебе хвалу.

17. (15)

У Ямы, Куберы и Дижпали (Digpal) не хватает слов для воспевания славы Твоей.

18. (16)

С благословения Рамы Ты оказал большую услугу Сугриве, вернув ему корону.

19. (17)

Вибхишана стал царем Ланки после принятия Твоего совета, и это известно во всем мире.

20. (18)

Думая, что это сладкий фрукт, Ты хотел проглотить Солнце, которое находится за миллионы миль.

21. (19)

В поисках Ситы Ты быстро пересек могучие океаны с кольцом Господа во рту.

22. (20)

Все проблемы в этом мире могут быть решены Твоей силой и благодатью.

23. (21)

Без Твоего разрешения никому не позволено входить в скромную обитель Господа Рамы.

24. (22)

Под Твоей защитой никто не должен ничего бояться, и каждый может быть счастлив.

25. (23)

Только Ты можешь своей мощью освободить (преданных), и когда Ты кричишь, все три мира дрожат и трепещут.

26. (24)

Кто бы ни повторял Твое Имя, злые духи не приблизятся к ним, Твоим преданным.

27. (25)

Можно вылечить все болезни и недуги, если в молитве произнести Твое имя.

28. (26)

Те, кто хранит Ханумана в своих сердцах, в своих делах, в своих словах и в своей медитации, будут защищены от всех страдания и бед.

29. (27)

Ты выполнил все поручения Господа Рамы, повелителя всех.

30. (28)

Все мечты и желания будут исполнены теми, кто придет к Тебе, и они будут благословлены дарами.

31. (29)

Твоё сияние распространяется по всему Космосу, и Твоё прославление совершается все четыре юги.

32. (30)

О Махавир, убийца злых духов и защитник святых и мудрецов, Господь Рама очень привязан к Тебе.

33. (31)

У Тебя есть сила даровать кому-либо одну из восьми сиддхи или девяти нидхи благословениями матери Ситы.

34. (32)

Ты всегда готов служить Господу Рагхупати.

35. (33)

Любой человек может освободиться от страданий многих жизней и достичь Господа Рамы, молясь Тебе.

36. (34)

По Твоей милости после смерти человек войдет в бессмертную обитель Господа Рамы и останется преданным Ему.

37. (35)

Те, кто служат Тебе, будут радоваться и наслаждаться всеми удовольствиями и не будут искать в своих сердцах других богов.

38. (36)

О Господь, устрани все трудности и страдания, почитающих Тебя.

39. (37)

Хвала и слава Тебе, могущественный Господь, и будь как мой гуру, сострадательным и добрым.

40. (38)

Тот, кто повторит эту молитву 100 раз, обретет свободу от мирских скорбей и грандиозное счастье.

41. (39)

Те, кто прочтет эти 40 строф, будут свободны от всех проблем.

42. (40)

Тулсидас навсегда останется преданным Господу Хари. О Хануман, оставайся в моем сердце всегда.

Доха (Особая часть)

43. (41)

О сын Паваны, Царя Богов и воплощение благоприятного, вместе со Шри Рамой, Лакшманом и Ситой оставайся в моем сердце.

Так заканчивается Хануман Чалиса

5. Хануман Джаянти

Праздник Хануман Джаянти отмечает рождение Ханумана и попадает на Чайтра Шукла Пурнима (полнолуние в Марте-Апреле). Хануман Джаянти является значимой датой, поскольку Хануман популярен в Индии, и в каждом храме Господа Рамы стоит памятник Хануману. На Хануман Джаянти, люди весь день поклоняются Хануману и читают вслух Хануман Чалису, а также занимаются медитацией на имя Господа Рамы. Считается, что это радует Ханумана и принносит благословение и успех.

Преданные приходят в храмы с раннего утра для поклонения, а священник омывает статую и возносит молитву Богу, тело Ханумана намазывается синдором и маслом, символами жизни и силы. Преданные также предлагают Богу сладости и фрукты и постятся с утра и до вечера. В некоторых частях страны, таких как Бихар и Ап, фестивали являются чрезвычайно величественными, перед храмами воздвигаются огромные палатки, где люди собираются, чтобы слушать чтения Хануман Чалисы.

Организуются праздничные программы, такие как Наутанка, драма, которая представляет особый аспект Ханумана, особенно подчеркивая его храбрость в эпосе Рамаяны. Также в этот день после модитвы проводятся различные игры, такие как борьба. Тилака из синдура в честь Ханумана прикладывается ко лбу, чтобы даровать удачу. Говорят, что эти игры представляют силу и могущество Ханумана.

6. Роль Ханумана в Рамаяне

Хануман впервые встретился с Господом Рамой, когда Господь Рама был изгнан из своего королевства на 14 лет и искал свою жену, которая была похищена царем ракшасов Раваной. Поиски привели их к озеру Пампа у подножия горы Ришьямукха, где скрывался Сугрива от преследовавшего его брата Вали. Чтобы убедиться, что Господь Рама и Лакшмана не враги Вали, Хануман подошел к ним в облике брамина из лагеря Сугривы и заговорил с ними.

Его первые слова были так прекрасны, что Господь Рама сразу же заметил Лакшману: «Никто не может говорить так, не овладев Ведами и их ветвями. Также нет никаких недостатков в его лице, глазах, лбу, бровях или любом из его членов. У него чудесный, приятный и пленительный акцент. Даже враг, поднявший меч, испытывает смущение. Воистину, успех ждет монарха, чьи эмиссары столь совершенны».

Когда Господь Рама, наконец, открыл свою личность, Хануман пал ниц перед ним, и Господь Рама поднял его и обнял. Хотя Господь Рама проявил себя только как принц Айодхьи, Хануман воспринял его истинную форму как господа Вселенной. Именно с этого момента Хануман играет огромную роль в Рамаяне и подробно описывается в Рамачаритаманасе Тулсидаса и Рамаяне Валмики.

Хануман унаследовал от своего приёмного отца, Бога ветра, добродетель служения даже без следа гордости в сердце. Это можно видеть, когда он пересек море и сжег Ланку, и когда он нашел Ситу, убил демонов Раваны и помог Господу Раме спасти Ситу. Он служил Господу Раме всеми способами на протяжении всего эпоса, так что Сам Господь переполнен любовью и благодарностью к нему. Услышав похвалу из уст Господа Рамы, Хануман упал к его ногам, отдавая все заслуги только Господу Раме.

Хануман также привел Господа Раму на Ланку, сражался против Раваны и победил его демонов. Во время войны Хануман спас всю армию, когда они, включая Господа Раму,  погрузились в бессознательное состояние под действием мощного заклинания, Хануман принёс из Гималаев животворящую траву Санджевини, захватив с собой всю гору Сумеру. Он спас всю армию, оживив их с помощью этой травы.

Нам часто советуют быть похожими на Шри Ханумана, но прежде важно знать, кто такой истинный учитель. Истинный учитель – это тот, кто есть Господь Вселенной и в чьем служении сияет наша божественность. Это видно, когда Сугрива не смог выявить силу и мощь Ханумана, потому что он сам смертельно боялся своего брата. Только в присутствии истинного учителя, Господа Рамы, Хануманы обретают силу. Хануман не только признал Господа Раму, но и заставил Сугриву последовать его примеру, сыграв важную роль в Рамаяне.

На Ланке Ланкини и Вибхишана служили Раване, ошибочно полагая, что служат своему господину. Хануман открыл им глаза и показал настоящего учителя, после чего они тоже стали преданными Господа Рамы.

Невозможно никогда не подвергаться критике в течение всей жизни, и даже Господь Рама и Сита не были освобождены от этого правила. Хотя они оба были праведны и чисты, их несправедливо обвиняли и критиковали. Хануман – единственный человек в Рамаяне, который выше критики и вины. В Рамаяне нет эпизода, где Хануман совершает ошибку, и он свободен от всех недостатков и пороков.

Резюмируем в нескольких словах роль Ханумана в Рамаяне: он помог Сугриве избавиться от страха перед Вали; он вдохновил Вибхишану, который ушел от Раваны, чтобы сдаться у ног Господа; Хануманджи представил Господа Раму Сугриве; отправился на поиски Ситы; обнаружил и утешил Ситу на Ланке; он спас жизнь матери Ситы, передав ей послание Господа; сжёг город Ланку и убил много демонов; объединил Вибхишану и Господа Раму; возвратился в Ланку с Господом Рамой и заметно проявил себя в битве, которая происходила между Господом Рамой и Раваной. Он принес Сандживини (живительную траву) из Гималаев и спас жизнь Лакшмана. Он отправился в Айодхью задолго до Господа Рамы и сообщил о его прибытии Бхарате, который был готов принести себя в жертву, и служил Господу Раме до тех пор, пока он жил жизнью человека на земле.

7. Святой Тулсидас – об авторе

Госвами Тулсидас был великим ученым и поэтом, сведущим в ведической философии и мифологии, и он особенно прославился «Тулси Рамаяной», пересказанной версией очень известного и значимого индийского эпоса «Рамаяна». Махариши Валмики был первым и оригинальным поэтом Рамаяны, в которой он рассказывает историю Шри Рамы. Следуя по его стопам, сотни поэтов пересказали этот эпос по-своему, и пересказ «Тулси Рамаяна» является одним из самых популярных и почитаемых Рамаян и получил название «Рамачаритманас» от самого Тулсидаса.

Согласно некоторым научным школам, Тулсидас обладал древней душой, душой поэта и Святого Махариши Валмики. Поэтому Тулсидас считается воплощением Валмики, мудреца, который составил первоначальную Рамаяну, и является одним из первых преданных Господа Рамы.

Тулсидас является автором нескольких работ, включая Винаью Патрику, Гитавали, Дохавали и Кавитавали. Его второстепенные работы включают Бараваи Рамаяну, Джанаки Мангалу, Рамаллах Нахачу, Рамана Прашну, Парвати Мангалу, Кришна Гитавали, Хануман Бахуку, Санката Мочану и Вайрагью Сандипини. Однако его самым великим произведением по-прежнему остается Рамачаритманаса. Помимо этих признанных произведений, он записал Хануман Чалису, могучую и популярную мантру Ханумана, содержащую 40 стихов. Труды Тулсидаса, особенно «Рамачаритаманаса», являются произведениями большой литературной ценности, а также примером необычайного сочетания высшей преданности и чистой недуалистической философии.

Рамаяна Тулсидаса – это не только история Шри Рамы, но и уроки принципов правильной жизни, которые он преподает через различных персонажей этой истории. Эти уроки содержат актуальные, ценнейшие принципы и могут быть использованы и по сей день.

Эпос дает нам проникновенное понимание различных человеческих отношений, таких как отношения отца и его детей и привязанности между братьями. В поэме также показывается, как муж и жена должны относиться друг к другу, а также надлежащее поведение тещи и невестки. Тулсидас даже описывает любовь учителя к своим ученикам и уважение, которое ученики испытывают к своему учителю. Однако его поэму не следует принимать за восхваление моральных принципов. Это повествование не только душераздирающее и трогательное, но и восхитительное. Тулсидасом оживил эпос, и, кажется, что мы можем увидеть Господа Раму, Ситу и Лакшмана перед нашими глазами.

Его знаменитая «Хануман Чалиса» была написана в 16 веке нашей эры и состоит из 43 стихов и 92-х строчной молитвы на языке, известном как Авадхи. Основная часть работы состоит из 40 стихов и посвящена исключительно хвале Господу Хануману.

История создания «Хануман Чалисы» интересна и рассказывает о времени, когда Тулсидас был в плену у исламских фундаменталистов. Тулсидасу было приказано либо совершить чудо, доказав, что индуистские писания были правы, говоря, что Господь Хануман все еще жив, либо обратиться в ислам. Поэт тогда всё время думал о Ханумане, не обращая внимания на своё затруднительное положение, и в это время непонятно откуда появилась группа обезьян, которые создали переполох во дворце, и исламские фундаменталисты убежали. Именно тогда Тулсидас воспел славную песню «Хануман Чалисы» в качестве своей щедрой благодарности Господу. Эта песня остается важной молитвой до настоящего времени в жизни каждого индуиста.

Время, в которое жил Тулсидас, было плохим временем для индусов, поскольку они потеряли свою свободу и изо всех сил пытались сохранить свое единство. Была внутренняя борьба и внутри индуистской общины. Все индуистские писания были написаны на санскрите, который обычный человек не мог понять, женщины и некоторые другие группы внутри индуистов не имели равенства, а индусы не имели свободы в стране, чтобы излагать свои идеи религии. Это ужасное положение дел сделало несчастными многих одаренных и либерально настроенных поэтов.

Поэты в нашей стране часто также были святыми, великими учеными и преданными, живущими чистой жизнью как Риши. Говорят, что Тулсидас, благодаря своей великой преданности, смог встретиться со знаменитым слугой Шри Рамы, Анджанеей. Также говорят, что Анджанея помог Тулсидасу увидеть Шри Раму и Лакшмана своими глазами.

Сам Тулсидас верил, что «Бхакти – это единственный способ достичь Божьей милости, а Шри Рама – Верховный Бог (Парабрахма), идеальный человек и Господь этого мира. Его слова и поступки составляют кодекс поведения человека в этом мире».

История

Тулсидас родился в Раджпуре в районе Банда Уттар-Прадеша в конце 15-го века и скончался в начале 17-го века. Хотя мнение относительно точной даты и места рождения Тулсидаса расходится, большинство ученых считают, что он родился в 1544 году эры Викрама (1488 год н. э.). В то время как некоторые утверждают, что годом его рождения был 1532 год, а также существует много иных предлагаемых дат.

Отцом Тулсидаса был Атмарам Дубей, брамин-сарьюпарин, а его матерью была Хулсибхай, которая держала его в своем чреве в течение 12 месяцев до зачатия (по крайней мере так гласит история). Атмарам Дубей был великим ученым, он отлично разбирался в ведической литературе и астрологии. История гласит, что пара была счастлива во всех отношениях, за исключением того, что у них не было детей. Поэтому они молились Анджанее, чтобы она благословила их сыном, и однажды Хулсибхай родила прекрасного мальчика. Новорожденный младенец произнес слова «Рам, рам» вместо обычных стенаний и плача, и поэтому был назван Рама Боло (тот, кто сказал Рам).

Когда Тулараму (Тулсидасу) было несколько дней, он потерял свою мать, и вскоре после этого его отец оставил его. Причины, которые привели к этому, толкуются по разному, и одна из таких историй заключается в следующем. Атмарам Дубей составил гороскоп младенца Туларама и обнаружил, что все планеты благоприятны. Однако он обнаружил, что ребенок родился под зловещей звездой «мула». Опасаясь, что звезда ребенка может принести несчастье, Атмарам Дубей навсегда покинул город. Туларам был воспитан своей бабушкой, поскольку он потерял любовь и заботу своих родителей в раннем возрасте.

Ребенок Туларам был любимцем соседей, и они ухаживали за ним, играли, кормили и благословляли его. Однако его детство по-прежнему было наполнено нищетой и страданиями. Когда Туларам научился ходить, он начал просить еду по всему городу и жил на то, что ему удавалось получить. Тулсидас после вспоминал, как трудно было получить даже 4 маленьких зёрнышка, когда он, будучи маленьким мальчиком, просил еду.

Через несколько лет бабушка Туларама умерла, и он стал ребенком всего города. Он вырос в храме Анджанейи и питался пищей, предложенной там богам, которую преданные любезно давали ему. Считается, что он сказал: «Храм – мое убежище. Бог – мои отец и мать».

Учитель (гуру)

Нарахари Дас был известным ученым, философом и проповедником и читал лекции, на которых рассказывал истории о преданности из мифологии. Однажды он посетил Раджапур и остался в храме Анджанеи, где по просьбе людей начал серию бесед о Рамаяне. Эти беседы соединяли в себе музыку и литературу, радуя юного Туларама, который начал посещать их каждый день. Его преданность Господу Раме была семенем в его сердце, которое теперь начала прорастать.

Каждый день Туларам сидел прямо перед Нарахаридасом и слушал его с восхищением и вниманием. Вскоре Туларам присоединился к общине бхаджан, которые пели во время бесед, напевая мелодичным голосом. Вскоре Нарахаридас заметил Туларама, его красивую внешность, тонкую фигуру, большие глаза, выпуклый лоб и яркое сияющее лицо. Нарахаридас сразу же увидел в Тулараме таинственную силу. Нарахаридас пожалел Туларама, когда узнал, что тот сирота, и однажды попросил Туларама стать его учеником. Вне себя от радости, Туларам с благоговением коснулся ног своего гуру и разрыдался. Нарахаридас поднял Туларама и похлопал его по спине. С того дня Туларам стал учеником Пандита Нарахаридаса и в одной из своих песен сказал: «я получил в качестве учителя Самого Бога Парамешвару».

Вскоре Нарахаридас выехал из Раджапура вместе с Туларамом, который, прежде чем последовать за своим учителем, поклонился Анджанее с уважением и благодарностью. Туларам ходил повсюду с Нарахаридасом, и его обязанностью было петь Бхаджан, посвящённый Господу Раме, перед каждой речью своим мелодичным голосом. Бхаджаны проходили ночью, и поэтому Туларам проводил остаток дня, изучая различные науки, такие как Веды, Упанишады, философию, мифологию, Санскрит и Пракрит под руководством гуру Нарахаридаса.

Они путешествовали вместе в течение 14 лет и, наконец, приехали в Соро в штате Уттар-Прадеш. К этому времени Туларам был хорошо сведущ во многих науках и знаком с жизнью людей. Туларам мог также читать лекции по Рамаяне, сочинять стихи и петь лучше, чем его гуру. Достижения Туларама были причиной великой радости Нарахаридаса.

Брак и отречение

Когда Туларам достиг невероятных успехов в науках, Нарахаридас устроил брак Туларама  Ратнавали, дочерью брамина по имени Динабандху Патхак. Расставание со своим гуру, которого он любил больше, чем отца, было чрезвычайно болезненным для Туларама. Однако, связанный желаниями своего гуру и своим долгом, Туларам женился и стал домохозяином.

У Туларама было всё: красивая внешность, молодость, образование, почет и хороший заработок. Богатые люди часто приглашали его к себе домой, чествуя и предлагая деньги. Ратнавали была красивой, добродетельной девушкой, которую он очень любил, и они вели очень счастливую жизнь. Он так любил свою жену, что не посылал ее к родителям в течение многих лет. Но в этом состоянии радости и удовлетворения Туларам гораздо меньше думал о Боге.

Однажды, когда Туларам отправился в соседнюю деревню читать проповедь, к его жене Ратнавали пришел её брат. Ратнавали не была в родительском доме с тех пор, как вышла замуж, и, увидев брата, заплакала, вспомнив о родителях. Ее брат приехал, чтобы забрать ее домой, и он утешал ее, убеждая вернуться в дом его родителей на несколько дней. В этот момент Ратнавали решила уйти, но заколебалась, так как не спросила разрешения у Туларама. Ее брат спорил и убеждал ее оставить ключ соседу вместе с сообщением. И тогда Ратнавали уехала с братом.

Когда Пандит Туларам вернулся домой в ту ночь, он был в ярости, получив ключ и послание от своего соседа. Без Ратнавали дом выглядел мрачным, как пещера, и он не смог бы заснуть, даже если бы лег. Скука росла с каждым часом, и, в конце концов, он решил немедленно отправиться к тестю, хотя было уже за полночь.

Стоял месяц Шравана, небо было затянуто тучами, и вокруг было темно. Как только Туларам вышел из дома, начался сильный ливень с громом и молнией, но даже это не изменило его решения идти. Он шел под дождем, пока не достиг берега реки Ганга, которая была затоплена, как никогда раньше. Паромщик наотрез отказывался везти его через реку в такую погоду. Сердце Туларама упало, но страсть к жене гнала его вперед. Он прыгнул в бушующую реку и поплыл против течения на другой берег.

Не останавливаясь, чтобы высушить одежду, Туларам помчался к дому жены, выкрикивая её имя. Растерянная Ратнавали открыла дверь капель и увидела промокшего и дрожащего Туларама. Ратнавали была потрясена и поражена. Хотя она была счастлива от его сильной любви, она жалела его и злилась на безрассудную природу его любви. Она сказала: «что я могу сказать, мой лорд? Тебе не стыдно? Ты бежишь за мной! Если бы у тебя была такая же сильная любовь к Шри Раме, он сам появился бы перед тобой, и ты был бы спасён от цикла рождений».

Слова жены поразили Туларама, как удар молнии, и, несмотря на то, что он промок насквозь, он вспотел. Голова его кружилась, сердце было в смятении, и завеса привязанности, которая закрывала его преданность, была разорвана. Туларам ушел, ни разу не оглянувшись. Никто не знает, что стало с Ратнавали после того, как Туларам оставил ее, и Туларам не упоминал о ней в своих книгах.

От Турарама к Тулсидасу

Слова Ратнавали, возможно, самая известная история духовного пути Туларама. Они вернули Туларама на землю и заставили его осознать свою истинную цель полной преданности Господу Раме. Туларам подумал: «есть ли еще такой дурак, как я? Запутавшись в любви моей жены, я забыл Господа Раму и просто потратил впустую все свое время! Никогда больше я не забуду Шри Раму и никогда больше не буду думать о женщинах. Шри рама – это всё для меня. Сказав это, Туларам с того самого дня стал зваться Тулсидасом.

Приняв это решение, Тулсидас отправился в Читракут, посетив по пути множество святых мест в компании преданных и святых. Он был аскетом, а что может беспокоить аскета? Там, где он останавливался, и был его город; место, где он отдыхал – его домом. Преданные Господа Рамы – его родственники. Земля была ему ложем, а небо – крышей.

Тулсидас продолжал создавать братство преданных Господа Рамы. Он пел, сочинял песни, писал книги и проповедовал людям.

Несмотря на то, что он был знатоком санскрита, Тулсидас никогда не сочинял поэзии и никогда не давал бесед и не читал лекций на санскрите. Он сочинял стихи и говорил на том языке, на котором говорили простые люди, делая его более доступным для всех. Именно на этих языках и диалектах он произносил речи, прославляющие Бхакти (преданность).

Путь преданности (Бхакти)

Тулсидас придал смысл тысячам человеческим жизням, показав Шри Раму как воплощение добропорядочности, силы и высшей реальности (Парабрахман). Тулсидас дал людям свет «Бхакти» (преданности), чтобы рассеять тьму страха, описывая Господа Раму как идеального человека и защитника.

Суть культа Бхакти (преданности) Тулсидаса такова: «Шри Рама – это Парабрахман. Он всемогущ. Он – Пурушотама (Высший Человек). Только его поступки, манеры и поведение являются образцами идеальной жизни. Пение гимнов в Его честь в качестве Его слуги является единственным способом достичь благодати и спасения. Зная, что Он их хозяин, долг людей – предложить Ему свои услуги».

Спустя некоторое время, Тулсидас почувствовал, что он не увидел Шри Раму в Читракуте. Поэтому он ушел и отправился на родину Господа Рамы, Айодхью. В Айодхье Тулсидас исполнял «тапас» (т.е. вёл строгую жизнь, отказываясь от всех удовольствий и посвящая свое время созерцанию Бога). Однако Тулсидас не увидел Шри Рамы в видениях.

Тулсидасу стало не по себе, и с каждым днем его желание увидеть Шри Раму становилось все сильнее. Внезапно Тулсидасу пришло в голову, что милость Господа Анджанейи необходима для того, чтобы он мог видеть Господа Раму. Анджанея был величайшим преданным Шри Рамы, и только он мог помочь Тулсидасу увидеть Господа Раму. Поэтому первое, что должен был сделать Тулсидас – это увидеть Анджанею.

Встреча с Анджанейей

Говорят, что Тулсидас получил возможность увидеть Анджанею благодаря помощи Брахмаракшасы (проклятого духа). История гласит, что Тулсидас сделал храм Анджанейи в Каши своим домом. Каши (Бенарес) – это святое место на берегу священной реки Ганга, знаменитое своим храмом Господа Вишвешвары. Тулсидас каждый день купался в Ганге, а затем отправлялся в храм Вишвешвары, чтобы помолиться и провести много часов в медитации. По вечерам Тулсидас читал лекции о Господе Раме, и так продолжалось несколько лет.

Однажды Тулсидас как обычно наливал воду из своего сосуда у подножия дерева. Когда Тулсидас отошел, перед ним появился Брахмаракшас и приветствовал его. Вода, освященная руками Тулсидаса, упала на ракшаса, освободив его от проклятия. Благодарный дух спросил Тулсидаса, что он может сделать для него.

У Тулсидаса было только одно сильнейшее и неотвязное желание – увидеть Господа Раму путём получения благодати Анджанейи. И Тулсидас попросил ракшаса помочь ему встретиться с Анджанейей. Тогда ракшас сказал Тулсидасу, что уродливый старик всегда приходит послушать вечерние беседы, приходит первым и уходит последним. Ракшас сообщил Тулсидасу, что этот уродливый старик – не кто иной, как Сам Господь Анджанея. Узнав это, Тулсидас преисполнился радости, узнав, что Анджанея слушает его речи.

В тот вечер, когда Тулсидас шел в молитвенный зал, до краев наполненный благоговением, он увидел в углу уродливого старика. Сопротивляясь желанию подбежать к нему, упасть к его ногам и крикнуть: «покажи мне Господа Раму», Тулсидас начал беседу. Однако вся его речь в тот вечер была обращена к старику, и глаза Тулсида все время были устремлены на него. После Бхаджаны, посвящённой Господу Раме, беседа закончилась, и слушатели разошлись вместе со стариком. Когда старик ушел, Тулсидас пошел по тропинке в лес, все время безмолвно молясь Господу Анджанее.

Когда они достигли самого сердца леса, Тулсидас подбежал и упал к ногам старика, умоляя его показать ему Шри Раму. Сначала старик делал вид, что ничего не знает, отрицая, что он Анджанея. Однако Тулсидас был настойчив и умолял, и умолял множеством способов, пока Анджанея не появился в своем истинном облике. Затем Анджанея велел Туласидасу спрятаться в кустах, так как Шри Рама и Лакшмана должны были вскоре прийти сюда.

Есть несколько историй о том, как Тулсидас увидел Шри Раму и Лакшмана, и одна из них рассказывает об этом так.

Встреча с Шри Рамой и Лакшманом

Тулсидас был вне себя от радости и снова с благоговением коснулся ног Анджанейи. Он танцевал в экстазе, повторяя имя Господа Рамы и прячась в кустах. Тулсидас долго ждал, и в это время видел только двух принцев, проезжавших верхом. Пока Тулсидас сидел, сосредоточившись на Господе Раме, Шри рама и Лакшмана не появились. Спустя долгое время Анджанея снова появился в облике старика. На этот раз Тулсидас помолился, чтобы тот показал ему Шри Раму. Услышав это, Анджанея улыбнулся и сказал Тулсидасу, что эти два принца на самом деле были Шри Рама и Лакшмана. Осознав свое невежество, Тулсидас заплакал.

Тулсидас еще раз помолился Анджанее, и на этот раз он услышал голос Анджанеи в небе, говорящий ему идти в Айодхью, где он будет иметь даршан (созерцание божества) Шри Рамы, Ситы и Лакшмана в их милостивых формах.

Есть и другие истории о встрече Тулсидаса с Господом Рамой и Лакшманом. Говорят, что по прошествии многих лет Тулсидасу был дарован дар снова увидеть Господа Раму, и также говорится, что Господь Рама попросил его нанести знак сандаловой пасты на лоб.

В «Рамачаритаманасе» есть эпизод, когда, перейдя реку Ямуна, Шри Рама, Сита и Лакшмана вступают в Читракуту, и молодой отшельник простирается у их ног. Отшельник настолько охвачен преданностью, что забывает о себе, и Сита Деви дарует ему свои благословения. Говорят, что в этот момент Тулсидас вспомнил, как он видел Шри Раму, а молодой отшельник – это изображение самого Тулсидаса.

Рамачаритаманаса

В то время как Тулсидас был в Каши, он, по-видимому, написал два стихотворения: «Джанаки мангала» и «Парвати мангала». Однако, согласно словам Анджанейи, Тулсидас покинул Каши и снова отправился в Айодхью. В Айодхье он делал строгий тапас в полном одиночестве в течение некоторого времени, после чего он решился написать Рамачаритаманасу. Он описал Господа Раму, Ситу и Лакшмана в своем эпосе и посредством своего произведения позволял другим видеть их.

Наиболее эффектно Тулсидас изобразил в своем эпосе «Рамачаритаманаса», как Шри Рама, будучи совершенным примером, Богом, рожденным как человек, установил идеал перед людьми этого мира. Так же, как Шри Рама изображается как идеальный лидер и царь, Сита Дэви изображается как воплощение идеальной женственности. Она сияет, как яркая лампа, поставленная на пороге, освещая два дома, дом ее родителей и дом ее мужа. Она была дорога не только родителям, но и слугам. Когда ее отправили в дом мужа, все королевы и их прислужницы были опечалены. Это пример того, как представление Тулсидаса о простоте и доброте Ситы отличается от представления Валмики в оригинальной Рамаяне.

В Рамачаритаманасе есть некоторые трогательные эпизоды, которых нет в других Рамаянах. Эти эпизоды, цветы воображения поэта, придают эпосу сладкий аромат бхакти (преданности).

Один из таких эпизодов рассказывает о вожде лодочников Гухе, который был верным сторонником Господа Рамы и его преданным. История гласит, что когда Господь Рама, Сита и Лакшмана пришли в лес, Гуха, вождь лодочников, служил им во многих отношениях. Когда пришло время переправить их через реку, Гуха не позволил Господу Раме войти в лодку, пока тот не вымыл ноги. Гуха объяснил, что простое прикосновение пыли от ног Господа Рамы может превратить камень в женщину, и он так же боится, что его лодка превратится в женщину от прикосновения пыли от ног Господа Рамы. Тулсидас очень трогательно описывает эту ситуацию, которая отражает божественность Господа Рамы, чувство юмора и невинную преданность в словах Гухи.

Тулсидас также показывает привязанность Дашаратхи к своему сыну, сильную любовь Бхараты к своему брату, простоту Сумитры и великодушие и милость Господа Рамы в отношениях с Шабари и Джатаю и рассказывает об этом с душераздирающей красотой.

Ученые того времени полагали, что эпосы должны быть написаны на санскрите. Однако Тулсидас считал, что хорошая поэзия, как река Ганга, должна быть доступна всем и достигать каждого. Поэтому, он написал Рамачаритаманасу полностью на хинди, хотя он знал, что будут возражения со стороны других ученых.

В целом, «Рамачаритаманасе» Тулсидас проповедует традиционные ценности истины и праведности, но представляет их в гораздо большем великолепии и в новом контексте. Когда люди теряли мужество и блуждали в темноте, «Рамачаритаманаса» Тулсидаса появлялась как путеводный свет и показывала им Божественную фигуру Шри Рамы в ярком свете Бхакти.

Проблема

Тулсидас решил, что Каши – лучшее место для публикации его работ, и снова отправился туда. Как и прежде, он остановился в том же доме и возобновил все дневные занятия и вечерние беседы. На этот раз он процитировал отрывки из своей Рамачаритаманасы и объяснил их. Гений Тулсидаса завоевал восхищение народа Каши, и он повсеместно считался воплощением Валмики, святого поэта. Многие ученые стали его учениками, и тысячи людей были тронуты осознанием величия бхакти и стали преданными Шри Рамы.

Примерно в это же время появилась история о том, как люди пытались дискредитировать Рамачаритаманасу и преуспели лишь в том, чтобы подтвердить её величие. Недоброжелатели планировали оскорбить Рамачаритаманасу и ждали, пока в храме Господа Вишванатхи состоится конференция ученых. На этой конференции были зачитаны известные произведения литературы, религии и философии, включая Рамачаритаманасу, и все они были собраны в кипу. Хулители положили Рамачаритаманасу в нижнюю часть кипы, с целью нанести оскорбление. Однако когда двери храма были открыты на следующее утро, Рамачаритаманаса была на вершине кипы. Это доказывало достоинство книги и величие Тулсидаса.

Другой случай произошел, когда противники Тулсидаса отнесли экземпляр «Рамачаритаманасы» Мадхушану Сарасвати, мастеру и представителю философии Адвайты, и спросили его мнение о книге. Будучи Адвайтистом, Мадхушан Сарасвати принадлежал к другой школе мысли, и все ожидали, что он осудит книгу.

Это облегчило бы противникам Тулсидаса вести пропаганду против его работы. Однако Пандит Мадхушан Сарасвати прочитал всю книгу и воскликнул: «в саду поэзии есть растение под названием Туласи. Шри Рама – это пчела, жужжащая над цветами поэтической красоты, распустившимися на ее ветвях».

Воля Марути

Слава Госвами Тулсидаса не ограничивалась Каши и распространилась по всей Северной Индии. Многие мусульмане стали последователями Тулсидаса и поклонялись Господу Раме, и есть даже история, связанная с императором Джахангиром. История говорит, что слава Тулсидаса достигла даже ушей Джахангира, и он захотел увидеть, кто этот Тулсидас. Поэтому, когда Тулсидас посетил Агру, император пригласил его и относился к нему с большим уважением. Однако император также попросил его совершить чудо, на что Тулсидас скромно ответил, что он не совершает чудес и что все его силы принадлежат Шри Раме. Император был упрям и хотел, чтобы он совершил чудо, и поэтому заключил его в тюрьму в форте Салимгад (Гвалиор), когда он отказался выполнить его волю. Тулсидас не стал сопротивляться и сел, сложив руки, предоставив это на волю Анджанеи.

Внезапно во дворец ворвалась стая обезьян, они вломились в покои цариц и устроили большой хаос, совершенно не боясь солдат. После того, как Тулсидас был освобожден, обезьяны ушли. С того дня император больше никогда не беспокоил Тулсидаса и его последователей.

Говорят, что в этот период Тулсидас написал 700 стихотворений под названием «Сацай».

Кришна и Рама едины

Постепенно число последователей Тулсидаса росло, и такие поэты, как Набхадас, Прана Чанд Чоухан, Хридаярам и Аградас, также стали его учениками. Вдохновленные его проповедями и идеальной жизнью, они посвятили себя распространению культа преданности Господу Раме.

Однажды, когда Тулсидас отправился в Матхуру, центр преданных Кришны, он пошел в храм Кришны и был тепло встречен святыми людьми. Они спросили его, поет ли он хвалу только Господу Раме или также и другим богам, на что он ответил, что Шри Рама был таким же, как Шри Кришна, и на том же месте он сочинил песню о Шри Кришне и спел ее. Хотя песня была о Шри Кришне, атрибуты были Шри Рамы, радуя всех присутствующих святых и мудрецов. Говорят, что в это время произошло чудо, и даже когда песня Тулсидаса закончилась, изваяние Шри Кришны (с флейтой в руке) во внутреннем святилище, казалось, приняло вид изваяния Шри Рамы, который держал лук в руке.

Люди, которые были свидетелями этого зрелища, стояли пораженные и восхваляли Тулсидаса, который показал, что Шри Рама и Шри Кришна были одним. Именно после этого Тулсидас написал «Кришна Гитавали».

Госвами Тулсидас посетил все святые места и провел свои последние дни в Каши, где, как говорят, в последние дни он страдал от боли в руках. Прожив плодотворную и святую жизнь, Тулсидас скончался в 1680 году эры Викрама (т.е. в 1623 году н. э.) в возрасте 136 лет в Асигхате Каши.

Великий Человек и Бессмертный Поэт

Тулсидас был величайшим ученым. Он глубоко изучил индийскую философию и литературу. Ученые говорят, что Госвами Тулсидас написал 37 книг, но только 12 из них сохранились.

Ученость и огромные знания Тулсидаса не делали его высокомерным. Для него медитация на Господа Раму была важнее всего остального, и с какими бы трудностями он ни сталкивался, он не никогда не терял интерес к жизни. Нужно всегда быть добрым к другим, относиться ко всем людям как к детям Божьим, не делая различий в касте, статусе или ранге. Так Тулсидас учил жить других и так жил сам.

Туласидас показал людям путь Бхакти (преданности), и это надлежащий образ жизни даже сегодня. Личности и характеры, которые он описал, такие как Шри Рама, Лакшмана, Бхарата, Сита, Анджанея, Вибхишана, Джатаю, Гуха и Сугрива, являются идеальными фигурами в индуистской культуре. Мы должны радоваться, что великий поэт и святой такого высокого уровня родился в этой стране, жил здесь и выполнял свою миссию.

 


© Международный Институт Ноосферы. Евгений Файдыш, Дмитрий Рязанов, перевод с английского. 2019.
© Международный Институт Ноосферы. Дмитрий Рязанов, дизайн. 2019.