ш а л а г р а м

Российский Фонд Трансперсональной Психологии

Международный Институт Ноосферы


Институт Ноосферных Исследований

г. Москва

Электронная почта Официальная страница ВКонтакте Российского Фонда Трансперсональной Психологии и Международного Института Ноосферы Официальная страница в фейсбуке Российского Фонда Трансперсональной Психологии и Международного Института Ноосферы Официальный твиттер-аккаунт Российского Фонда Трансперсональной Психологии и Международного Института Ноосферы

ОБ ОРГАНИЗАЦИЯХ

МЕТАИСТОРИЯ

МЕСТА СИЛЫ

ШАМАНИЗМ

КУНТА ЙОГА

МАНИПУЛЯЦИЯ

ТАЙНЫ

ИСКУССТВО

ЗНАНИЕ

ШАЛАГРАМ

 

 

 

БХАГАВАДГИТА
В.С.Семенцов

Бхагавадгита (перевод)

 

Предисловие

 

В начале лета 1984г., когда В.С.Семенцов принес мне рукопись будущей книги, и было написано это небольшое предисловие. Как всегда, Всеволод Сергеевич был полон интереснейших идей, увлеченно рассказывал о своих творческих планах, новых задуманных им работах. Торопился уехать с семьей в отпуск и просил меня закончить предисловие до его отъезда. Через две недели мы встретились снова. Всеволод Сергеевич выглядел одухотворенным, радовался, что рукопись сдана в издательство. Показал первый вариант своего перевода комментария Рамануджи. И невозможно себе было представить, что это одна из наших последних встреч. Вскоре Всеволод Сергеевич заболел тяжелой и, как оказалось, неизлечимой болезнью.

Книга вышла в 1985г. Теперь, по прошествии многих лет, выдающийся труд В.С.Семенцова снова увидит свет. Предисловие к книге я решил не менять, оставить текст таким, каким его видел Всеволод Сергеевич.

Проходят годы, но значимость этой книги В.С.Семенцова, как и других его работ, не только сохранилась, но и заметно возросла. Развитие современной индологии подтвердило справедливость многих его идей, они нашли поддержку у крупных исследователей индийской культуры. Сейчас, обращаясь к творческому наследию Всеволода Сергеевича, осознаешь, как много было сделано талантливым ученым за недолгую жизнь. Мера таланта определяется не временными рамками, а новизной высказанных взглядов, постановкой самобытных идей, неординарностью предлагаемых решений. Нет сомнений, что будущие поколения индологов, изучая яркие и глубокие работы В.С.Семенцова, сумеют отдать должное дарованию их автора.

В многовековой истории индийской литературы вряд ли найдется сочинение, которое по своей популярности может сравниться Бхагавадгитой. Гита - самый почитаемый, самый дорогой сердцу индийца памятник древней культуры. Не только индусы, но и приверженцы других религиозных течений хорошо знают Гиту, люди разного возраста и различных социальных слоев с благоговением относятся к Гите, наизусть цитируют шлоки этой поэмы, ищут в ней ответы на волнующие их вопросы. Не случайно в Индии Гиту постоянно переводят, издают, комментируют. Говоря словами Дж.Неру, Индия "всегда находила в "Гите" что-то живое, что-то отвечавшее развитию мышления, что-то свежее и применяемое к тем духовным проблемам, над разрешением которых бьется разум".

Еще в древности Гита вышла за пределы Индии, многие ее версии появились в Юго-Восточной Азии, в XVII в. санскритский текст был переведен на фарси, позднее Гита стала популярна и в арабском мире. В Европе поэма становится известной с конца XVIII в., после английского перевода Ч.Уилкинса (1785). Ее поэтичностью и глубиной идей восхищались Гёте и Гердер, ей посвятил большую статью Гегель и специальную книгу В. фон Гумбольдт. В течение XIX (и в еще большей степени - XX) в. продолжают появляться все новые и новые переводы - английские, французские, немецкие, латинский, новогреческий. К настоящему времени число переводов Гиты перевалило за полтысячи. Уже в нашу эпоху Гита привлекла внимание А.Эйнштейна, А.Швейцера, Т.С.Элиота и других деятелей науки и литературы. В России Гиту изучал Л.Толстой, который, как известно, глубоко интересовался индийской философией и религией; знали ее многие крупные русские писатели, поэты, философы.

Чем же объяснить такой авторитет Гиты, притягательную силу ее идей? Гита - не философский трактат и не последовательное изложение какой-либо религиозной доктрины. Как часть одной из книг она входит в состав великого эпоса - Махабхараты. Формально это диалог между Арджуной и Кришной о долге кшатрия, о битве Пандавов и Кауравов. Но фактически - это идейно насыщенное произведение о существе морали, о смысле истинной нравственности, о соотношении мирского и божественного, о назначении человека. Свои глубочайшие идеи - о сущности природы и человеческой души, о добре и зле, о жизни и смерти, о пути человека в этом мире Гита выражает свободным языком поэтических метафор, вне жесткой системы терминологии. Это обеспечило Гите огромную популярность в прошлом; сочетание идейной глубины, поэтической ясности и доступности - все это объясняет, почему и сейчас она притягивает к себе сердца и умы многомиллионных масс Индии, почитателей индийской культуры в других странах.

Однако "легкость", "доступность" Гиты во многом кажущиеся. Гита - очень непростой, даже загадочный текст. Не случайно уже в средние века в Индии появляются многочисленные толкования и комментарии. Первый из них относится к IX в. и связан с именем выдающегося религиозного проповедника и философа Шанкары. К настоящему времени известно несколько десятков средневековых комментариев. Разъясняя трудные шлоки поэмы, комментаторы вместе с тем высказывали свои собственные идеи, "окрашивая" Гиту в различные цвета, придавая ей характер разных и даже противоположных и религиозных доктрин, и философских школ. Как разобраться в этом разнообразии мнений, как отделить истинные, соответствующие первоначальному духу Гиты толкования от вторичных, заведомо тенденциозных?

За последние двести лет к многим взаимопротиворечивым суждениям прибавились сотни иных как в самой Индии, так и в Европе, в среде ученых-специалистов, изучавших текст с позиций современной филологии, лингвистики, текстологии. Согласно одной из научных теорий, выдвинутых в начале этого века в Германии известным индологом Рихардом Гарбе, в текст памятника за долгие века его существования вкралось множество вставок (добавлений, интерполяций), которые при рассмотрении первоначального, "подлинного" смысла Гиты из нее следовало бы исключить. Все это, казалось, выглядит вполне убедительно и логично, поскольку интерполяции в тексте Гиты, действительно, имеются, и в этом согласны все специалисты. Но если довести методику Рихарда Гарбе до логического конца - что и было, разумеется, сделано, - то в разряд "позднейших добавлений" попадает свыше 80% стихов поэмы. Что же тогда остается от подлинной Гиты! Что в таком случае следует считать истинным "смыслом" сочинения - только ли смысл оставшейся части текста (а он составляет тогда меньше одной пятой всего объема)?

Всеволод Сергеевич Семенцов - сторонник целостности текста Гиты. Это единство, согласно его интерпретации, можно обнаружить., если рассматривать текст в неразрывной связи с той культурной традицией, которая сформировала и донесла до нас памятник. На основе тщательного изучения свыше двадцати санскритских комментариев на Гиту В.С.Семенцов предлагает свой подход к установлению смысла поэмы. Этот подход он называет функциональным. Суть его состоит в том, что при описании содержания древнего текста необходимо исходить из его применения (функции) внутри той традиции, которая дала ему жизнь. Если следовать. предлагаемому методу исследования, то единство единство текста надо искать не в том, что в Европе принято называть непротиворечивостью, но в самой функции текста. Предложенный В.С.Семенцовым метод научного анализа Гиты - один из возможных путей, объясняющий ряд "загадок" композиции и содержания текста. И весьма существенно, что это исследование выполнено на высоком профессиональном уровне, с большой убедительностью и увлеченностью. Конечно, в книге многое спорно и авторски субъективно, но В.С.Семенцов, посвятивший изучению Гиты многие годы работы, имеет полное право на свое слово в "гитоведении".

За пределами книги осталось выявление связей Гиты с конкретными религиозно-философскими доктринами, социальной направленности поэмы. Автор не ставил перед собой такой задачи, но она актуальна, и хочется надеяться, что в ближайшее время этот аспект поэмы найдет своего исследователя.

Работа содержит также первую попытку полного поэтического перевода Бхагавадгиты на русский язык. Автор не является профессиональным поэтом-переводчиком; поэтому в его переводе неизбежны отдельные просчеты и даже неудачи. Однако в целом такую попытку следует приветствовать - "точность" буквального перевода при всех ее неоспоримых достоинствах может оказаться именно в случае таких текстов, как Гита, совсем не точной.

Перевод В.С.Семенцова - результат многолетних исканий и находок, удач и разочарований, обсуждений и споров со своими учителями, коллегами, учениками. Некоторые шлоки переводились целыми месяцами, подыскивались необходимый эквивалент, емкий термин, точный эпитет, наиболее приемлемый оборот. Несомненно, что споры и поиски будут продолжаться и дальше. Гита - настолько глубокий родник идей, поэтической гармонии и красоты, что к ней можно обращаться постоянно, находить новые содержательные моменты, "игру слов и звуков". Каждое поколение индологов сможет увидеть и понять в Гите что-то новое, свое, нами пока еще не выявленное или не до конца познанное. Предложенный В.С.Семенцовым поэтический перевод, безусловно, займет достойное место среди переводов этой древнеиндийской поэмы.

Академик РАН Г.М.Бонгард-Левин

 

БХАГАВАДГИТА

Бхагавадгита (перевод)

 

© В.С.Семенцов. 1999.
© Международный Институт Ноосферы. Дмитрий Рязанов, OCR, дизайн. 2008.