ш а л а г р а м

Российский Фонд Трансперсональной Психологии

Международный Институт Ноосферы


Институт Ноосферных Исследований

г. Москва

Электронная почта Официальная страница ВКонтакте Российского Фонда Трансперсональной Психологии и Международного Института Ноосферы Официальная страница в фейсбуке Российского Фонда Трансперсональной Психологии и Международного Института Ноосферы Официальный твиттер-аккаунт Российского Фонда Трансперсональной Психологии и Международного Института Ноосферы

ОБ ОРГАНИЗАЦИЯХ

МЕТАИСТОРИЯ

МЕСТА СИЛЫ

ШАМАНИЗМ

КУНТА ЙОГА

МАНИПУЛЯЦИЯ

ТАЙНЫ

ИСКУССТВО

ЗНАНИЕ

ШАЛАГРАМ

 

 

Глава 4

БХАГАВАДГИТА
В.С.Семенцов

Глава 6

 

Глава 5

СУДЬБА БХАГАВАДГИТЫ В ЕВРОПЕ

 

Первый европейский перевод поэмы появился, как уже говорилось, в 1785г., т. е. ровно 200 лет назад. Он принадлежал Ч. Уилкинсу, который перевел на английский язык также Шакунталу Калидасы и составил одну из первых грамматик санскрита. Этот перевод (с которого были сделаны вторичные переводы, французский и русский, оба в 1788 г.) был встречен в Европе с немалым энтузиазмом: такие писатели, как Гёте и Гердер, почтительно склонились перед красотой и богатством дотоле неведомых идей и образов. В 1823 г. Август Вильгельм фон Шлегель опубликовал (в Бонне) латинский перевод поэмы, дополненный и исправленный в 1846 г. Хр. Лассеном. Эта работа (сопровождавшаяся к тому же публикацией самого текста памятника) вместе с переводом безвременно умершего греческого индолога Дмитрия Галаноса (Афины, 1848), прожившего несколько лет в Бенаресе, - наиболее значительные достижения европейского гитоведения прошлого века. Опираясь на текст и перевод Шлегеля, Вильгельм фон Гумбольдт написал свой знаменитый этюд Об эпизоде "Махабхараты", известном под именем "Бхагавадгита" (1826), состоящий в основном из пересказа поэмы по главам с краткими филологическими и философскими комментариями; в этой работе он назвал Гиту "прекраснейшей, быть может, единственной истинно философской песнью из существующих на каком-либо языке". Вместе с тем этот воспитанный на античных образцах ум сожалел о недостаточной связи отдельных частей поэмы между собою. "Эта связь, - писал Гумбольдт, - была бы более прочной, если бы [автором] с самого начала владела идея целого" (с. 54). Он также впервые начинает говорить о "вставках и прибавлениях", угадываемых в тексте поэмы, не решаясь, впрочем, указать, какие именно места он считает неподлинными.

В 1834г. появляется стихотворный немецкий перевод Р. Пейпера; в конце 40-х годов (1846-1848) Дж. Гарретт перепечатывает с дополнениями старую работу Уилкинса; наконец, в 1855г. Дж. Томсон публикует новый английский перевод, опираясь не только на Шлегеля - Лассена и Д. Галаноса, но также и на (неопубликованный) перевод известного ученого Бартелеми Сент-Илэра. Следующим шагом вперед был перевод Джона Дэвиса (1882; много раз переизданный), отличающийся содержательными филологическими примечаниями.

Между тем в 1869г. Ф. Лоринзер выступил со своей теорией происхождения учения Гиты: он полагал, что поэма создавалась под влиянием идей христианства. Эта проблема оживленно дебатировалась вплоть до 900-х годов (поднимался также вопрос о взаимных влияниях христианства и буддизма); однако ввиду недостаточной и явно шаткой аргументации она была оставлена и в наши дни более не поднимается (см. Гарбе, 1914; о связях христианства с буддизмом: Берлингем, 1921). Тезис Лоринзера был, в частности, оспорен К. Телангом, автором первого в Индии филологически убедительного перевода (1875, переработанное издание: 1882 и 1908).

Начиная со второй половины прошлого столетия у специалистов постепенно укрепляется мнение о неоднородности текста Гиты, о возможности в ней интерполяций; об этом пишут, в частности, А. Вебер, А. Хольцман, Э. Хопкинс и др. (см. обсуждение: Семенцов, 1972, с 97-98). Однако все это было не более чем общими разговорами вплоть до 1905г., когда Р. Гарбе опубликовал свой перевод и исследование памятника.

В истории европейского гитоведеиия Рихарду Гарбе принадлежит особое место. Своей бескомпромиссно-смелой и остроумной критикой текста поэмы, сопровождаемой к тому же одним из лучших среди существующих ее переводов, он заставил индологов (и согласных и несогласных с его взглядами) увидеть Гиту в совершенно новом свете. Гарбе выделил в тексте "первоначальное ядро" (которое он считал теистическим) и его "позднейшую обработку" (т. е. систематизацию и "брахманизацию" этого ядра в духе идей мимансы и веданты); 172 шлоки из 700 (более 20% текста) были в результате этого объявлены неподлинными и соответственно напечатаны в переводе мелким шрифтом. Забегая вперед, отмечу, что другой известный немецкий индолог - Рудольф Отто, развивая идеи Гарбе, считал подлинными уже лишь 132 шлоки, а все остальное относил к "позднейшим интерполяциям" (1934).

Теория Гарбе была поддержана в более осторожной форме целым рядом крупнейших специалистов (среди них - М. Винтерниц, Г. Якоби, Дж. Грирсон, Э. Паволини и др.); однако не менее известные авторитеты выступили с ее решительным осуждением (в частности, П. Дейссен, Г. Ольденберг, Л. де ля Валле Пуссэн и др.). К числу сторонников целостности поэмы принадлежали также ее три выдающихся переводчика - Э. Сенар (1922), У. Хилл (1928) и Ф. Эджертон (1944), причем два последних выдвинули свои теории происхождения Гиты (вернее, ее учения), стремившиеся объяснить ее несоответствия, противоречия и прочие "упреки" к поэме со стороны Р. Гарбе и тех, кто его поддерживал.

В 1929г. появилось исследование (без перевода) Этьена Ламотта, который также был озабочен дискредитацией и постепенным исчезновением замечательного текста в руках ряда немецких индологов и постарался разрушить их аргументацию при помощи более тщательного рассмотрения специфического характера Гиты как религиозного памятника. Судя по всему, усилия оппонентов Гарбе - Отто возымели свое действие, и в 40-е годы Ф. Эджертон пишет об этой теории в таких выражениях, словно ее больше не существует.

Перевод самого Эджертона, поместившего в своей книге (1944) также санскритский текст, подробное введение, поэтический перевод Э. Арнольда и краткие примечания, заслуживает самой высокой похвалы; ему вредят разве что излишний буквализм, без нужды затрудняющий понимание иногда сравнительно простых шлок, да стремление переводить одним и тем же словом каждый из многозначных санскритских терминов поэмы (например, слово йога всегда как discipline).

Отвлекаясь от бесчисленных популярных обработок Гиты, почти ежегодно атакующих книжный рынок - учитывать которые нет ни возможности, ни, по правде сказать, особой необходимости, - укажем лишь на две серьезные попытки перевода памятника, предпринятые после Эджертона. Это работа С. Радхакришнана (1948) - идеально "усредненный", "обтекаемый", чрезвычайно удобочитаемый английский текст Гиты с небольшим введением и построенным в основном на Шанкаре истолкованием (с избранными параллелями из мистиков "всех времен и народов") и фундаментальный труд Р. Ч. Зэнера (1969), содержащий помимо введения санскритский текст и целых три английских перевода - "для гладкого чтения", научный перевод (с обширными примечаниями, вариантами, конъектурами, с подробной цитацией параллельных текстов и т. д.) и, наконец, еще раз литературный перевод, переорганизованный по таким разделам, как "индивидуальный атман", "материальная природа", карма, "жертва", "йогическая техника" и т. д. Зэнер - убежденный сторонник целостности текста Гиты; в своей книге он не раз ссылается на исследование Э. Ламотта (см. выше).

  Глава 4

БХАГАВАДГИТА

Глава 6

 

© В.С.Семенцов. 1999.
© Международный Институт Ноосферы. Дмитрий Рязанов, OCR, дизайн. 2008.