ш а л а г р а м

Российский Фонд Трансперсональной Психологии

Международный Институт Ноосферы


Институт Ноосферных Исследований

г. Москва

Электронная почта Официальная страница ВКонтакте Российского Фонда Трансперсональной Психологии и Международного Института Ноосферы Официальная страница в фейсбуке Российского Фонда Трансперсональной Психологии и Международного Института Ноосферы Официальный твиттер-аккаунт Российского Фонда Трансперсональной Психологии и Международного Института Ноосферы

ОБ ОРГАНИЗАЦИЯХ

МЕТАИСТОРИЯ

МЕСТА СИЛЫ

ШАМАНИЗМ

КУНТА ЙОГА

МАНИПУЛЯЦИЯ

ТАЙНЫ

ИСКУССТВО

ЗНАНИЕ

ШАЛАГРАМ

 

 

Глава 2

БХАГАВАДГИТА
В.С.Семенцов

Глава 4

 

Глава 3

КОММЕНТАТОРСКАЯ ТРАДИЦИЯ

 

С. Дасгупта (1932, с. 437-443) перечисляет около полусотни средневековых санскритских комментариев на Гиту. Ниже будут отмечены наиболее интересные среди них, в основном опубликованные в составе двухтомного Бомбейского собрания комментариев. За редким исключением, отдельные работы группируются в традиционные школы, которых имеется всего пять.

 

А. Школа адвайта-веданты Шанкары

  1. Гита-бхашья Шанкары (15) (788-820). Эта работа долго считалась главным авторитетом в экзегетике Гиты; затем в ней был обнаружен ряд натянутых и спорных толкований (особенно в области учения Гиты о действии), и теперь большинство специалистов отдают предпочтение бхашье Рамануджи. Все же значение комментария Шанкары трудно переоценить: будучи древнейшим из сохранившихся, он сыграл выдающуюся роль в фиксации того текста поэмы, который получил широчайшее распространение;
  2. Гита-бхашья-вьякхья - субкомментарий Анандагири (или Анандаджняны), жившего в начале или в середине XIII в. (см. Дасгупта, 1932, с. 192; Садхале, 1935, с. 1); относительно этого автора, а также названия его работы существует некоторая путаница. Во-первых, данного субкомментатора иногда смешивают с прямым учеником Шанкары, Анандагири, жившим соответственно в середине IX в. Далее, Дасгупта (1932, с. 193) отмечает в числе его работ некую Гита-бхашья-виварану что, по-видимому, ошибка (или название какого-то другого комментария). Наконец, Дасгупта (там же, с. 439) упоминает комментарии Бхагавадгита-бхашья-виварану Анандаджняны (который, очевидно, есть все тот же Анандагири под своим вторым именем) и Бхагавадгита-бхашья-вьякхью Рамананды; скорее всего названия работ этих двух авторов взаимно перепутаны, и Анандагири (он же Анандаджняна) следует считать автором единственного субкомментария под названием, указанным в начале этого параграфа;
  3. так называемая Пайшача-бхашья некоего Ханумана. По легенде при беседе Кришны с Арджуиой на Курукшетре присутствовал знаменитый Хануман, по сюжету Рамаяны - обезьяний царь, слуга, помощник и поклонник (бхакт) Рамы. Запомнив разговор слово в слово, он затем записал его на языке пишача вместе со своим толкованием; впоследствии его труд был переведен на санскрит и в таком виде дошел до нас. На основании этой легенды данному тексту приписывается некий особый статус - необычайная ценность и, главное, древность (на много веков раньше Шанкары). Однако тщательное рассмотрение убеждает в том, что автор комментария, кто бы он ни был, чрезвычайно старательно следует тексту Гита-бхашьи Шанкары, сплошь и рядом повторяя не только отдельные слова, но и целые фразы; также и по содержанию Пайшача-бхашья ничем не отличается от своего прототипа. Датировать эту вещь не представляется возможным (конечно, за исключением того очевидного факта, что она создана после Шанкары);
  4. Татпарья-бодхини; ее автор Шанкарананда считается учителем известного адвайтиста Видьяраньи Свами, жившего около середины XIV в.; таким образом, комментарий может быть датирован первой половиной XIV в. Это чрезвычайно содержательная (и весьма обширная) работа; автор, не отступая от основы, заданной Шанкарой, вместе с тем проявляет значительную самостоятельность в трактовке целого ряда шлок, иногда сообщает интересные ведийские параллели и т. д. Данный текст пользуется особым авторитетом среди бенаресских пандитов;
  5. Субодхини Шридхары Свами. Этого автора не следует путать с известным логиком Шридхарой, жившим в конце X в. К какому времени принадлежит Субодхини, мне не удалось установить; судя по стилю, ее можно отнести к эпохе после Шанкарананды, однако к какому столетию, сказать трудно;
  6. Бхава-дипа Нилакантхи, известного комментатора МБх, жившего в XV в.; его парафраз Гиты отличается, как правило, краткостью; ничего нового по сравнению с Шанкарой он, насколько я могу судить, не сообщает;
  7. Бхава-пракаша Садананды; этот автор, написавший свой довольно обширный комментарий в стихотворной форме, жил, по-видимому, в начале XVI в. - если только это именно тот Садананда, который создал популярный адвайтистский компендиум Веданта-сара (см. Дасгупта, 1932, с. 55);
  8. Гуддхартха-дипика Мадхусуданы Сарасвати (XVI в.). Этот популярный и весьма плодовитеяй философ, автор знаменитого трактата Адвайта-сиддхи, считается одним из столпов поздней адвайты. Так же как Шанкарананда, он, не выходя за пределы идей Шанкары, сообщает массу интересных фактов по поводу отдельных слов (реалий, терминов) и стихов поэмы. О его философской позиции в школе адвайта см. у Дасгупты (1932, с. 225-227);
  9. Бхашьоткарша-дипика Дханапати Сури; по содержанию это еще один субкомментарий на Гита-бхашью Шанкары (что видно и из заглавия текста), значительно более краткий, чем работа Анандагири;
  10. Парамартха-прапа Сурьи Дайваджни, этот сравнительно небольшой текст весьма интересен, поскольку автор часто сообщает ценные сведения, отсутствующие (либо выраженные менее четко) у других комментаторов. Сведений о времени жизни этого и предыдущего авторов разыскать не удалось. Впрочем, сравнительно поздний характер их трудов (во всяком случае, после XVI в.) сомнений не вызывает;
  11. Ави-гита Дхупакары Шастрн - современная работа, созданная в 30-е годы этого столетия и опубликованная в первом томе Бомбейского собрания комментариев на Гиту (2-е изд.: 1935-1938). Ценность этого произведения возрастает от того, что автор воспроизводит большие куски интереснейшего (и, к сожалению, малодоступного) комментария Абхинавагупты на Гиту (о котором см. ниже) а также - в переводе на санскрит - отрывки из работ двух средневековых маратхеких комментаторов - Дньянешвара и Ваманы Пандита;
  12. Гита-бхашья Ханса Йогина. Этот комментарий (не доведенный, насколько мне известно, до конца) был, выпущен в 1926 г. мадрасской религиозной организацией "Шуддха Дхарма Мандала". Издатели сделали попытку довести число стихов в Гите до 745 (эта цифра упоминается в стихах Книги о Бхишме, непосредственно следующих за Гитой, и соответствует, как можно предположить, одной из ныне утраченных ее редакций); кроме того, они разделили текст на 26 глав вместо традиционных 18, утверждая, что таково древнее построение поэмы; сам же комментарий Ханса Йогина относится якобы к V в. (на 400 лет раньше Шанкары!). Апокрифический характер всей этой публикации бесспорен;
  13. Гораздо более серьезное впечатление производит Бхагавадгита-артха-пракашика, опубликованная в 1941 г. группой мадрасских пандитов под коллективным псевдонимом Упанишад-Брахма-Йогин. Эти пандиты, объединившиеся вокруг известной "Адьяровской библиотеки", выпустили также однотипные комментарии на 108 упаншиад, хотя и опирающиеся на идеи Шанкары, но вместе с тем составленные не без влияния современной адвайты. К комментарию на Гиту написал интересное введение Кунхан Раджа; помимо прочего он касается здесь состава "кашмирской" рецензии, а также проблемы целостности текста Гиты (в связи со взглядами Р. Гарбе и Р. Отто).

 

Б. Кашмирская школа комментаторов

  1. Гита-тика (так называемая Васави-тика) Васугупты (вторая четверть IX в.). К сожалению, этот текст не опубликован, поскольку, как сообщают К. Панде (1935, с. 94) и Т. Чинтамани (1941, с. XXXVII), полных рукописей его обнаружить (до 1941г.) не удалось. Однако уже сам факт существования такого комментария в списке трудов Васугупты, основателя школы "кашмирского тантрического шиваизма", очень важен. Почему два знаменитых шиваита (практически современники) Шанкара и Васугупта сочли необходимым написать комментарии к явно вишнуитскому тексту? Каково возможное отношение Гиты к идеям тантризма (напомним, что традиция считает Шанкару великим тантриком, автором известной поэмы Волна блаженства и других религиозных стихов)? Эти вопросы пока, к сожалению, остаются без ответа;
  2. комментарий (также неопубликованный) Анандавардханы, выдающегося теоретика поэзии конца IX в.; Т. Чинтамани сообщает о (возможном) существовании (полной? фрагментарной?) рукописи этого произведения у С. К. Бельвалькара; более о нем ничего неизвестно;
  3. (неопубликованный и, видимо, сохранившийся не полностью) комментарий Бхаскары, скорее всего (среди многих лиц, носивших это имя) знаменитого ведантиста школы бхеда-абхеда (в таком случае - середина IX в.);
  4. Сарвато-бхадра Рамакантхи (конец IX в.); этот огромный по объему комментарий (он больше Гита-бхашьи раза в три), к счастью, сохранился и был опубликован в Мадрасе (Т. Чинтамани, 1941). Важность данного текста возрастает в связи с тем, что в основе его лежит "кашмирская" рецепция Гиты, которая длиннее общераспространенного (восходящего к комментарию Шанкары) текста на 15 стихов и содержит также ряд важных вариантов. В своем анализе Гиты Рамакантха отчасти близок к учению Бхаскары (ведантиста) о "сочетании знания и действия" (джняна-карма-самуччая), а также к философским позициям школы вишишта-адвайта Рамануджи (о которой см. ниже). О философии Бхаскары имеется специальная работа П. Шринивасачари (1950);
  5. Бхагавадгита-артха-санграха известного кашмирского философа и мистика Абхинавагупты (конец X - начало XI в.). Это небольшое произведение (санграха означает "конспект") сохранилось и было опубликовано дважды (1912 и 1933), однако мне оно, к сожалению, осталось недоступным, за исключением тех отрывков, которые дает Ави-гита. В основе комментария Абхинавагупты также лежит "кашмирская" рецензия поэмы, см. К. Панде (1935, с. 52-54);
  6. Таттва-пракашика Кешавы Кашмирина Бхаттачарьи (начало XVI в.). Этот комментарий стремится прочесть Гиту в духе философии бхеда-абхеда (в ее разновидности двайта-адвайта), разработанной кашмирским пандитом Нимбаркой, учителем Кешавы Кашмирина. Учение двайта-адвайты - это своего рода компромисс между "чистой" адвайтой Шанкары и вишишта-адвайтой Рамануджи. Таттва-пракашика была опубликована во втором томе Бомбейского собрания комментариев на Гиту. В основе ее лежит "вульгата" - текст в 700 шлок, санкционированный Шанкарой. Это означает, что к началу XVIв. "кашмирская" рецензия поэмы становится в Кашмире неизвестной.

 

В. Вишнуитская школа вишишта-адвайта

  1. Гита-артха-санграха - краткий Конспект содержания Гиты, принадлежащий тамильскому философу и бхакту Ямуначарье (по-тамильски его имя - Алавандар), основателю школы вишишта-адвайта (918-1038). Традиция изображает его царем, покинувшим мирскую жизнь после чтения Гиты. Несмотря на краткость, Конспект стал непререкаемым авторитетом для всех последующих учителей данной школы;
  2. Гита-артха-санграха-ракша - субкомментарий на предыдущий текст, составленный крупным вишнуитским поэтом, мистиком и философом Ведантадешикой (1268-1369), известным также под именами Венкатанатха и Нигаманта Махадешика (см. ниже);
  3. Гита-бхашья Рамануджи. наиболее авторитетного учителя данной школы (1017-1137). По мнению многих специалистов, этот комментарий наиболее близок духу Гиты. Краткий очерк учения Рамануджи дается ниже (см. гл. 16);
  4. Гита-бхашья-татпарья-чандрика - субкомментарий Ведантадешики на бхашью Рамануджи, огромный по объему и необычайно богатый по содержанию. Продолжая линию главы школы, Ведантадешика стремится объединить в своей экзегезе идеи упанишад со средневековым благочестием, отразившимся в пуранах. Чуткий к проблемам текстологии, автор приводит в тексте комментария ряд стихов, принадлежащих к "кашмирской" рецензии Гиты, откуда явствует, что в середине XIV в. эта рецензия была известна на юге Индии. Это тем более интересно, что с начала XVI в. (возможно, и ранее) "кашмирская" рецензия исчезает из Кашмира (см. выше).

 

Г. Вишнуитская школа двайта-веданта

  1. Гита-бхашья Мадхвы (другие формы имени - Мадхвачарья, Анандатиртха), основателя школы дуалистической веданты (середина XIII в.). Как в философии, так и в религиозном отношении взгляды этого учителя близки идеям школы Рамануджи - с несколько большим, чем у последнего, акцентом на реальность природного мира. Основная полемика направлена против Шанкары;
  2. Бхагавадгита-татпарья-нирная того же автора представляет собой общее изложение идей поэмы;
  3. Прамея-дипика - субкомментарий на Бхашью Мадхвы, составленный его учеником Джаятиртхой (вторая половина XIII в.);
  4. Ньяя-дипика - субкомментарий того же автора на Гб;
  5. Гита-вивритти;
  6. Гита-артха-санграха и
  7. Гита-артха-виварана были составлены философом XVII в. Рагхавендрой также в духе идей школы Мадхвы. Комментарий Г6 опубликован во втором томе Бомбейского собрания.

 

Д. Вишнуитская школа шуддха-адвайта

Вопреки своему названию (шуддха означает "чистая, беспримесная") эта традиция комментирования Гиты, во главе которой стоит Валлабхачарья (1473-1531), следует не за Шанкарой, а за Рамануджей. В нее входят:

  1. Таттва-дипика-тика Валлабхи (XVII в.), одного из последователей Валлабхачарьи;
  2. Амрита-тарангини Пурушоттамы (1668-1784). Этот комментатор, как видно из дат его жизни, умер всего лишь за год до появления первого перевода Гиты на европейский язык (1785).

Наконец, можно упомянуть еще одного комментатора - Венкатанатху (XVII в.), который не принадлежал ни к одной из перечисленных комментаторских школ. В своей работе о Гите - Брахмананда-гири-вьякхья - он приводит точки зрения главных толкователей - Шанкары, Рамануджи и Мадхвы - и затем высказывает свое суждение, иногда в духе одного из них (чаще всего Шанкары), иногда независимо ни от кого. Это в какой-то степени сближает его методику объяснения текста с приемами современных филологов. Любопытно, что, разбирая 6-ю главу поэмы, трактующую вопросы техники йоги, этот комментатор предлагает перегруппировать ее в стихи в соответствии с порядком соответствующих разделов Йогасутр Патанджали. Такого рода попытки филологической критики свидетельствуют уже об упадке традиции комментирования священного текста.

Помимо перечисленных здесь Дасгупта (1932, с. 437-443) называет еще примерно десятка два комментариев, однако он говорит о них чересчур бегло, не пытается распределить по школам и вообще в большинстве случаев приводит одни имена (15а). Свое отношение к комментаторской традиции этот автор формулирует таким образом: "Большинство из этих комментариев написаны либо с точки зрения Шанкары - повторяя другим языком те же самые мысли, - либо с вишнуитской точки зрения... Их мнения, равно как и доводы, малооригинальны и могут быть оставлены без внимания в нашей работе (т. е. в истолковании Гиты. - В. С.)" (1932, с. 448).

На мой взгляд, подобные суждения в устах крупнейшего специалиста по индийской философии выглядят несколько странно: человек, прочитавший многие десятки комментариев, должен был, по-видимому, не раз убедиться в том, что новизна мнений и доводов интересовала их авторов в последнюю очередь. Впрочем, винить Дасгупту не приходится: принадлежа к совершенно иной философской культуре, чем все эти "малооригинальные" комментаторы, он видел в их творчестве всего лишь один из источников дополнительной информации о комментируемых текстах. Стоит ли нам, однако, перенимать инерцию такого подхода к комментарию?

Слишком многое связано в индийской культуре с комментарием; да и вся эта культура - не есть ли она цепь бесконечных истолкований своего прошлого? Существует ли нечто общее между сухой ученой прозой какой-нибудь Татпарья-чандрики и такими типами экзегезы, как буддийские джатаки, как Комментарий к Дхаммападе, как рассказы Панчатантры, как тексты ведийской прозы, как, быть может, даже гимны РВ? Видимо, имея дело с Гитой, этой излюбленной пищей комментаторов, можно попытаться понять не только текст с помощью истолкования, но и в каком-то смысле истолкование с помощью текста. Насколько это удастся сделать - другой вопрос; однако в отличие от Дасгупты (и очень многих, думающих так же, как он) мы не станем упрекать средневековых индийских схолиастов в недостаточной оригинальности.

  Глава 2

БХАГАВАДГИТА

Глава 4

 

© В.С.Семенцов. 1999.
© Международный Институт Ноосферы. Дмитрий Рязанов, OCR, дизайн. 2008.